Testimonio y reflexiones sobre la Restauración

Mis hermanos y hermanas, deseo darles mi testimonio de que durante esta conferencia ha habido una rica efusión del Espíritu de Dios sobre Sus siervos; mi corazón se ha regocijado, y me he gozado en las verdades que hemos recibido. No les doy este testimonio porque crea que es necesario para confirmar las palabras que han sido pronunciadas, ni con la esperanza de añadir énfasis a lo que se ha dicho, ni para convencerlos de que han escuchado la verdad. El Espíritu del Señor, estoy seguro, ya ha dado testimonio a sus almas, como lo ha hecho a la mía, de que lo que hemos escuchado en esta conferencia es verdad, es precioso y es la palabra del Señor para el pueblo. Simplemente les doy mi testimonio para que sepan que en mi corazón también el Espíritu ha dado testimonio de las cosas buenas que hemos recibido de Dios, y que estoy unido con ustedes en el disfrute de estas bendiciones. ¶

Ahora se me pide que les hable por un corto tiempo, y deseo estar bajo la misma influencia que mis hermanos han disfrutado al hablar. Sin embargo, cuando contemplo mi propia vida, confieso que es con cierto grado de temor y temblor que pido a Dios en mi corazón esta bendición; por la razón de que no puedo sentir del todo que la merezco, sino que me encuentro en la necesidad de confiar en la misericordia y la gracia de Dios. Tal es la debilidad de la naturaleza humana que presupongo —al menos hablo por mí mismo— que si no fuera por la bondad y la gracia de Dios, y por Su disposición a ayudar a quienes se esfuerzan por vencer y ser Sus siervos, estaría casi más allá del poder del hombre acercarse a Dios con suficiente confianza para obtener la efusión de Su Espíritu y poder. Es en este espíritu, mis hermanos y hermanas, que me acerco al Señor en esta ocasión —con temor y temblor, reconociendo mi propia debilidad e imperfecciones ante todos ustedes; y si Dios en Su misericordia derrama Su Espíritu y nos concede una bendición mediante las palabras que pueda pronunciar, entonces se le atribuirán a Él el honor, la alabanza y la gloria. Además, deseamos, de esta manera, es decir, por medio de Su Espíritu, ser enseñados de Dios, y no del hombre, ni por el espíritu del hombre. ¶

Muchos hermosos pensamientos despertaron en mi mente al cantar ese espléndido himno compuesto por el difunto Élder Parley P. Pratt, y cantado por sus nietos en esta conferencia. El himno fue publicado originalmente en la portada del primer número de la «Millennial Star», en el mes de abril de 1840; y si hubiera de tomar un texto en esta ocasión, sería el primer verso de ese himno: ¶

La mañana rompe, las sombras huyen; ¶

¡He aquí, el estandarte de Sión se despliega, ¶

El amanecer de un día más brillante ¶

Se levanta majestuoso sobre el mundo! ¶

Sesenta y tres años de experiencia han demostrado la inspiración de Dios en esa declaración. Si en pensamiento se remontan a aquel tiempo —1840— y toman nota del progreso logrado por las naciones de la tierra desde entonces, encontrarán que ha habido más avance en las artes, en las ciencias, en la mecánica, en el pensamiento científico y religioso, que en cualquier quinientos años anteriores a ese tiempo. ¡Verdaderamente el amanecer de un día más brillante se ha levantado majestuosamente sobre el mundo! El alba de ese día comenzó cuando Dios volvió a renovar la comunicación divina con los hombres. Cuando Él graciosamente se reveló a Sí mismo y a Su Hijo Jesucristo a un Profeta y anunció la venida de la Dispensación de la Plenitud de los Tiempos, en la cual habrían de reunirse todas las cosas en uno, incluso en Cristo, ya sean las cosas que están en los cielos o las cosas que están en la tierra. Ese fue el comienzo del alba de ese día más brillante. Desde ese acontecimiento, oleada tras oleada de luz ha venido a la tierra, haciéndola radiante de inteligencia. El resultado directo del amanecer de ese día más brillante ha sido la restauración del santo Sacerdocio de Dios —el poder de Dios dado al hombre, mediante el cual el hombre puede cooperar con Dioses y ángeles para llevar a cabo los propósitos de Jehová. También con la restauración del Sacerdocio ha llegado un conocimiento más profundo de las cosas de Dios; una mejor comprensión del carácter y ser de Dios; de la relación que el hombre sostiene con Él; el establecimiento de la Iglesia de Cristo; junto con visiones más amplias del plan de salvación del hombre y la redención de la tierra. Creo también que con esta inundación de conocimiento concerniente a estas cosas altamente espirituales, ha llegado al mundo, casi imperceptiblemente, un espíritu de inteligencia más generalmente difundido y más brillante que el que se conocía antes; como rayos colaterales que se disparan a derecha e izquierda desde la luz más directa de las revelaciones de Dios que inauguraron la gran obra de los últimos días. Por esos rayos colaterales de luz, los hombres han sido guiados a esos grandes descubrimientos en las artes y las ciencias y en la mecánica, que hacen de nuestra era algo tan maravilloso como era de progreso e ilustración. Si tengo razón en esta conjetura respecto a esta difusión de un espíritu de inteligencia más general en el mundo como resultado de la comunicación directa renovada entre el cielo y la tierra, entonces no deberíamos sorprendernos —y estoy seguro de que ninguno de nosotros siente envidia al respecto— no deberíamos sorprendernos de que las sectas y partidos en el mundo, fuera de la organización conocida como la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, participen de algunos de los rayos de luz que emanan de este sol espiritual central. Pues en los tiempos antiguos, incluso los mendigos y forasteros eran bienvenidos a las migas que caían de la mesa del Maestro; y así, los habitantes de la tierra, ahora, si no pueden aceptar la plenitud del Evangelio, son bienvenidos a tales fragmentos de esa verdad como puedan penetrar en su entendimiento. Me regocijo de que estén participando en alguna medida de estas cosas; y aunque creo con el Élder Cowley que quizás no las están aceptando de manera intencional para honrar a Dios, soy de la opinión de que tal es la sabiduría de nuestro Padre que Él volverá su aceptación parcial de la verdad para Su gloria, y en última instancia para un avance más rápido de la gran obra que tiene entre manos. Con el tiempo, quienes ahora están incorporando fragmentos de la verdad en sus credos se verán en la necesidad de comparar notas y rastrear las cosas hasta su origen, y cuando lo hagan aprenderán que estas grandes verdades religiosas no son descubrimiento del hombre, sino revelación de Dios a los habitantes de la tierra, y que fueron reveladas por medio de Su instrumento escogido, el Profeta Joseph Smith. ¶

Sin embargo, no es en esta dirección que quisiera llevar sus pensamientos en esta ocasión. Quiero hablar, si disfruto de la libertad del Espíritu de Dios, sobre otro tema. Quizás algunos de ustedes están al tanto del hecho de que he estado prestando atención últimamente a la literatura sobre el «Mormonismo»; no solo la que nosotros mismos publicamos, sino también la que publican otros. Las publicaciones sobre el «Mormonismo» durante los últimos cinco años, creo, son más numerosas que en cualquier período de 20 años anterior a ese tiempo. Los últimos cinco años han sido testigos de un despertar del pensamiento sobre nuestra religión. Cada vez se le presta más atención. Más artículos de periódicos, más artículos de revistas, más volúmenes —algunos de ellos bastante pretenciosos— se han escrito sobre el «Mormonismo» que nunca antes, lo que indica el interés universal que despierta el tema. Los libros y artículos de revistas se han escrito desde distintos puntos de vista; algunos de ellos en el viejo espíritu de amargura, y algunos de ellos con la intención de escribir con un espíritu de imparcialidad. Sin embargo, me maravilla su idea de la imparcialidad. Una obra, escrita por un notable profesor, que pretende ser una historia imparcial, y publicada por una de las primeras casas editoriales de los Estados Unidos, con la evidente intención de establecer una historia estándar del «Mormonismo», da plena credibilidad a todo lo que se ha dicho en contra nuestra, pero el autor invariablemente advierte a sus lectores contra cada cita que hace de nuestras propias obras —¡y sin embargo ese libro se presenta como una historia imparcial del «Mormonismo»! Algunos han intentado escribir desde un punto de vista filosófico, pero con el resultado de que manifiestan claramente que aún no han llegado a los principios fundamentales sobre los cuales puedan dar cuenta satisfactoriamente del Profeta Joseph Smith y la gran obra que realizó. Siempre que veo a mi enemigo cambiando de terreno; siempre que veo que su mirada no es firme, sino que se desplaza a derecha o a izquierda, o mira hacia atrás, esa evidencia de incertidumbre, de indecisión, me dice que soy su amo. ¡Así también con respecto a la gran obra de Dios! Cuando veo a los hombres cambiar de posición, y avanzar primero una teoría y luego otra para dar cuenta del «Mormonismo», y hay confusión entre ellos, incertidumbre, indecisión —sé que la ciudadela de nuestra fe poderosa está segura contra el daño de sus ataques; que el «Mormonismo» no puede caer víctima de sus filosofías ni de sus argumentos. ¶

Permítanme, por un momento, llamar su atención a al menos una de las llamadas soluciones filosóficas del «Mormonismo»; una explicación científica de Joseph Smith. La obra a la que aludo fue ofrecida a la Universidad de Yale como tesis sobre la cual el autor esperaba obtener, y creo que obtuvo, el grado de Bachiller en Filosofía. Confiesa candidamente que es un esfuerzo por dar cuenta de Joseph Smith sobre alguna hipótesis distinta a la de que fue un fraude consciente, empeñado en engañar a la humanidad. Cuando un hombre inteligente hace tal anuncio, yo sé, y ustedes saben, que las teorías hasta ahora avanzadas para dar cuenta de Joseph Smith son insatisfactorias, que han fracasado. La teoría de que Joseph Smith fue un fraude consciente se ha desmoronado. Los cargos frecuentemente formulados y persistentemente sostenidos de que el «Mormonismo» tuvo su origen en el engaño y el fraude consciente no han logrado su propósito. Las inundaciones de falsedad con las que algunos hombres han buscado abrumar al «Mormonismo» no han logrado el fin propuesto. Los Santos de los Últimos Días, después de casi tres cuartos de siglo de existencia, se encuentran por encima de todas las inundaciones de falsedad que han sido arrojadas contra ellos. La obra de Dios no ha quebrado, ha sobrevivido; y los Santos compadecen con una sonrisa a quienes quisieran valerse de medios tan despreciables para combatir la verdad del Dios Todopoderoso. Ahora, sin embargo, se nos va a tratar filosóficamente. Y la filosofía que se avanza es la alucinación inconsciente en la mente de Joseph Smith; posesión en parte inconsciente y en parte consciente de poder hipnótico, mediante el cual las mentes de quienes lo rodeaban eran dominadas y llevadas a ver cosas que en realidad no existían; y si bien los testigos del Libro de Mormón, y otros, testifican de visiones y voces de Dios con suficiente honestidad, lo cierto es que esas revelaciones no tenían existencia objetiva real, sino que eran alucinaciones mentales. Y en cuanto a Joseph Smith, fue engañado por condiciones epilépticas. El autor que estoy considerando se toma gran trabajo en rastrear la ascendencia del Profeta, señalando sus peculiaridades mentales y sus supuestos defectos, llevando a la conclusión de que estos defectos de la mente de sus antepasados culminaron en epilepsia en Joseph Smith. ¡Y así tenemos, como explicación del «Mormonismo», ataques epilépticos en su Profeta, cuyas alucinaciones son honestamente confundidas con visiones inspiradas, junto con poderes hipnóticos en parte conscientes y en parte inconscientes sobre los demás! ¡Y esta teoría se presenta seriamente ante una de las primeras instituciones de aprendizaje de América como explicación racional de cómo surgió el «Mormonismo»! ¶

Ernest Renan, el filósofo francés, al considerar una hipótesis similar para dar cuenta del Señor Jesucristo, derribó toda esa clase de sofistería con esta simple declaración: «Nunca se le ha dado a las meras aberraciones de la mente humana resultar en el establecimiento de instituciones permanentes que influyan en un número considerable de personas.» En otras palabras, los sueños y las alucinaciones del epiléptico terminan en meros sueños y alucinaciones; nunca cristalizan en grandes sistemas de filosofía ni en instituciones religiosas racionales. Nunca cristalizan en grandes organizaciones capaces de perpetuar esa filosofía y esa religión en el mundo. No importa cuán aliado pueda estar el genio a la locura, debe permanecer genio y no degenerar en locura si ejerce alguna influencia permanente sobre las mentes de los hombres. ¶

Hay mucho brillo de sofistería en la obra a la que llamo su atención, que puede confundirse con razón profunda y argumento. Pero una sola palabra responde a esta explicación filosófica de nuestro Profeta. La obra que él realizó, las instituciones que fundó, destruyen todo el tejido de premisas y argumentos en que se basa esta teoría. Grande como fue el Profeta Joseph Smith —y fue grande; a él más que a cualquier otro hombre de los tiempos modernos le fue dado mirar profundamente en las cosas que son; comprender los cielos y las leyes que allí rigen; entender la tierra, su historia y su misión. Él miró en las cosas profundas de Dios —siempre, hay que recordarlo, por la inspiración de Dios— y del rico tesoro del conocimiento divino sacó cosas tanto nuevas como antiguas para la instrucción de nuestra raza, cuyo parecido, en algunos respectos, no se había conocido en dispensaciones anteriores. Por eso repito que Joseph Smith fue grande; pero grande como fue, elevándose y elevándose muy por encima de él está la obra que realizó mediante la guía divina; esa obra es infinitamente mayor que el profeta —mayor que todos los profetas vinculados con ella. Su consistencia, su permanencia, su poder, sus instituciones, contradicen la teoría de la alucinación que se avanza para dar cuenta de su origen. ¶

Examinemos esta obra por un momento. Si alguien pudiera trazarla claramente en sus líneas, y presentarla en su originalidad y grandeza, sería su propio testigo de su divinidad; pues en todo trasciende el mero ingenio del hombre. Tomemos la organización de la Iglesia como ilustración; y contemplémosla con referencia a ser un conjunto de medios para el logro de un fin. Tal como yo entiendo la Iglesia de Cristo, su misión es doble: primero, proclamar la verdad; segundo, perfeccionar a quienes reciben la verdad. Creo que estas dos cosas cubren, en términos generales, toda la misión de la Iglesia. ¿Está su organización capacitada para alcanzar esos dos grandes fines? Veamos; y primero en cuanto a la proclamación de la verdad —la obra realmente del ministerio extranjero. ¿Qué provisión ha hecho Dios para eso? Él tiene en Su Iglesia, ante todo, Doce Testigos Especiales, los Doce Apóstoles, que fueron elegidos en primera instancia por los Tres Testigos Especiales del Libro de Mormón. Observo de paso que hay una aptitud peculiar en que los Doce Apóstoles —los Doce Testigos Especiales— fueran elegidos por quienes habían sido convertidos en Testigos para Dios por la gran visión y revelación que Él les había dado en cuanto a la verdad absoluta y corrección del Libro de Mormón. Sobre estos Doce Apóstoles recae la responsabilidad de ser testigos del Señor Jesucristo en todo el mundo. Ese es su llamamiento especial y peculiar. Pueden ver, sin embargo, si toman en cuenta la extensión de su campo de labor —pues abarca todo el mundo redondo— que doce hombres no serían suficientes para satisfacer todos los requisitos del ministerio extranjero. Dios sabía esto, y por eso llamó a la existencia a otros testigos especiales, para trabajar bajo la dirección de estos doce, quienes poseen las llaves para abrir la puerta del Evangelio a todas las naciones de la tierra; pues todos deben escucharlo, desde el mayor hasta el menor. Los Doce, digo, poseen las llaves de este ministerio extranjero; y por eso siempre que se ha abierto la puerta del Evangelio a una nación extranjera, uno o más de estos hombres que poseen las llaves han sido enviados a hacerlo. Por esta razón fue enviado Heber C. Kimball, uno de los Doce Apóstoles, a Gran Bretaña en 1837, para abrir la puerta del Evangelio en esa tierra; por qué el Élder John Taylor fue enviado a Francia y Alemania; por qué el Élder Lorenzo Snow fue enviado a Italia y Suiza; por qué Erastus Snow fue enviado a los países escandinavos; por qué Parley P. Pratt fue a Chile y abrió la puerta del Evangelio a las Repúblicas Sudamericanas; por qué, más recientemente, el Élder Heber J. Grant fue enviado a Japón para abrir una misión. Si él ha logrado, a su propio juicio, mucho o poco, fue por la razón de que poseía las llaves de este ministerio que fue enviado al gran imperio del Japón, para abrir la puerta del Evangelio en esa tierra; y abrir la puerta del Evangelio a un imperio tan grande es de por sí una obra muy grande; y será considerada como uno de los puntos principales en la carrera del Élder Grant como Apóstol. Los Doce, pues, poseen las llaves de este ministerio, y sobre ellos recae esta responsabilidad de abrir la puerta de la salvación a las naciones. Pero después de ellos, se eligen otros testigos. Estos son los setenta apóstoles, o testigos especiales, los asistentes de los Doce; bajo cuya dirección laboran. Al principio, solo se organizaron dos quórumes de Setenta; pero con la promesa del Profeta de que a medida que la obra se expandiera, se organizarían otros quórumes, no solo hasta que hubieran llegado a existir siete veces siete quórumes, sino hasta setenta veces siete; «sí», dijo él, «hasta que haya ciento cuarenta y cuatro mil Setentas elegidos, si la obra del ministerio así lo requiere.» Así hemos continuado organizando quórumes de Setenta para laborar en el ministerio extranjero, hasta que ahora tenemos ciento cuarenta y tres quórumes en la Iglesia —un cuerpo de casi diez mil hombres. Son testigos especiales del nombre de Cristo en todo el mundo, y cuando se considera su número, junto con el privilegio que tenemos de incrementarlos, pueden ver que se ha hecho amplia provisión, en este respecto, para la obra del ministerio extranjero. ¶

Pero ahora consideremos su organización por un momento. Sesenta y tres miembros con siete presidentes, cuando el quórum está completo, constituyen un quórum. Supongamos que se enviara un quórum entero de Setenta físicamente al mundo —espero que eso se haga algún día— podrían dividir ese quórum en grupos de diez. Podrían enviar con cada grupo a un Presidente. Debe recordarse aquí que estos Presidentes son iguales en autoridad. El consejo de un quórum de Setenta está compuesto por siete Presidentes, no un Presidente y seis Consejeros —sino de siete Presidentes iguales en autoridad. Por el bien del orden en la administración, sin embargo, se reconoce que el derecho de iniciativa y presidencia en el consejo reside en el miembro de mayor antigüedad por ordenación, no por edad. Y este principio se observa no solo en el caso del primer presidente o presidente principal, sino en toda la línea en el Primer Consejo, y en todos los consejos de quórum de los Setentas. Mediante esta sencilla disposición se evita toda confusión en cuanto al derecho de presidencia; pues en cuanto el Consejo de un quórum, o cualquier parte del mismo, se reúne en cualquier parte del mundo, cada Presidente sabe inmediatamente en quién recae la responsabilidad de la iniciativa, de la presidencia. Pero volviendo a los grupos de diez en que puede dividirse el quórum, con un Presidente para cada grupo. Podrían dividir cada grupo de diez en cinco pares, y dispersarlos entre el pueblo, para dar testimonio efectivo de la verdad del Evangelio bajo la disposición de la ley del Evangelio; pues es la ley del Evangelio que los Élderes viajen de dos en dos, principalmente por la razón, supongo, de que Dios ha declarado que establecerá Su palabra en boca de dos o tres testigos; y es bueno, al dar testimonio al mundo, que haya el número legal de testigos establecido en la ley de Dios. Además, se provee una compañía y simpatía muy necesarias cuando los Élderes viajan de dos en dos; y son una protección el uno para el otro. Podrían dispersar estos grupos de diez en uno o más estados o países; y podrían reunirse ocasionalmente en conferencias de grupo, intercambiar experiencias, dar consejo y orientación; después de lo cual, refrescados, podrían volver a dividirse en pares, dispersarse y así continuar su ministerio. De vez en cuando los siete grupos del quórum podrían reunirse en conferencia general del quórum, para deliberar sobre cómo hacer su ministerio cada vez más efectivo: reajustar métodos; planear nuevas campañas; fortalecerse mutuamente mediante un intercambio mutuo de experiencias y simpatía; y hacer todo lo demás que su sabiduría combinada, ayudada por la inspiración del Señor, sugeriría como correcto y apropiado para el avance de su elevado objetivo de llevar a cabo la salvación de los hombres. Tales son las posibilidades de un quórum de Setenta. Puede convertirse en una verdadera columna volante de testigos para Dios, que recorra la tierra con el testimonio de Jesús, ¡llamando a los habitantes de la tierra al arrepentimiento! ¿Pueden pensar en esta hermosa disposición para el ministerio extranjero como si tuviera su origen en las supuestas alucinaciones epilépticas del hombre? Tal concepción es palpablemente absurda y totalmente repugnante a la razón. ¶

Volvamos ahora por un momento al ministerio en el hogar de la Iglesia, ¿y qué tienen? Tienen su organización de estaca, con su Presidencia de tres Sumos Sacerdotes presidentes, asistidos en sus consejos y labores por el Alto Consejo de la estaca, compuesto por doce Sumos Sacerdotes. Este consejo constituye también un cuerpo judicial para la resolución de dificultades que no puedan ajustarse satisfactoriamente en los tribunales del Obispo. Es, sin embargo, un tribunal eclesiástico de jurisdicción original así como de apelación. Tienen un Obispado en los respectivos barrios de la Iglesia, que constituye la presidencia local del Sacerdocio Aarónico, con quórumes de Presbíteros, Maestros y Diáconos para ayudarlos en la obra de su ministerio. Los Diáconos cuidan la casa del Señor, y deben ser asistentes de los Maestros cuando la ocasión lo requiera. Los Maestros son los centinelas en las torres de Sión, y su deber es ver que no haya iniquidad en la Iglesia —no haya murmuración, no haya quejas; y que los miembros cumplan con sus deberes religiosos. El deber de los Presbíteros es visitar los hogares del pueblo e instruirlos en el Evangelio. Parentéticamente podría decir que a veces me maravilla que los Santos no se valgan de esta ayuda en el manejo de sus hogares. Cuando tienen hijos o hijas que no son receptivos a las instrucciones de los padres, los presbíteros con muy buena propiedad podrían ser invitados a reunirse con ellos y enseñar las verdades sublimes del Evangelio. Además de estos funcionarios de los barrios y las estacas, hay en cada estaca un quórum de Sumos Sacerdotes, y uno o más quórumes de Élderes. Estos constituyen el ministerio permanente en las estacas de Sión, y están autorizados para enseñar el Evangelio, advertir a todos los hombres contra el mal, e invitar y persuadir a todos los hombres a que vengan a Cristo. Estas son las disposiciones hechas para el ministerio en el hogar, en la organización propiamente de la Iglesia. El tiempo no permite hacer referencia a las organizaciones auxiliares —las Escuelas Dominicales, las asociaciones de mejoramiento, las Sociedades de Socorro, las sociedades Primarias y las clases de religión. Pero desde el hogar del pueblo hasta la asamblea pública de adoración; desde la cuna hasta la tumba, se ha hecho toda provisión para llevar a cabo la obra del ministerio en el hogar, instruyendo a los Santos en las cosas de Dios, invitando a todos a venir a Cristo; siendo el objetivo de la Iglesia elevar a niveles más altos, y todavía más altos, las vidas de los Santos de Dios, hasta que lleguen a ser hombres y mujeres perfectos en Cristo Jesús el Señor. Tales son las disposiciones, en resumen, para el ministerio en el hogar. ¶

No obstante las claras distinciones entre el ministerio extranjero y el ministerio en el hogar, las líneas que los separan pueden cruzarse cuando la ocasión lo requiere. Recuerdan cómo Pablo compara la Iglesia de Cristo al cuerpo de un hombre, e insiste en que cada miembro y cada órgano es necesario para el perfecto funcionamiento de ese organismo; que la cabeza no puede decir a los pies, no te necesito; ni los pies pueden decir a la cabeza, no te necesito; ni la mano al ojo, no te necesito; todos los miembros del cuerpo, argumenta, son necesarios. Ahora bien, ¿qué pensarían de un cuerpo que tuviera mano derecha y mano izquierda, y sin embargo la mano derecha no quisiera en caso de necesidad ayudar a la mano izquierda; o la mano izquierda se negara a ayudar a la mano derecha? Esperan que las dos manos y brazos del cuerpo de un hombre se ayuden mutuamente, bajo la dirección de la inteligencia de la mente. Y así en la Iglesia de Cristo. El ministerio en el hogar y el ministerio extranjero cruzan la línea de separación cuando la ocasión lo requiere, y se prestan ayuda mutuamente para cumplir los propósitos de Dios. A veces los funcionarios que están especialmente encargados del ministerio extranjero ayudan en el hogar; el ministerio en el hogar a veces ayuda en el ministerio extranjero; pero todos trabajan armoniosamente juntos. ¶

Por encima de estas dos grandes divisiones del Sacerdocio se encuentra, como la piedra clave en el arco, la Presidencia de la Iglesia, que tiene control sobre ambos departamentos y dirige la obra de Dios en todo el mundo. Su jurisdicción se extiende a cada rincón de la tierra. Ninguna rama de la Iglesia, por remota que sea, está fuera de su supervisión. Ningún Élder, dondequiera que viaje, está fuera del alcance de su autoridad. Hablen de catolicidad como una de las características de la verdadera Iglesia de Cristo, como a veces lo hacen nuestros amigos católicos, y aquí en la Iglesia de Cristo encontrarán una catolicidad tal como nunca habían soñado. La Iglesia es la iglesia universal; y el Presidente de la Iglesia posee jurisdicción universal. Además, como Profeta, Vidente y Revelador de la Iglesia, es la fuente a través de la cual Dios habla, no solo a este pueblo, no solo a la Iglesia de Cristo, sino a todos los habitantes de la tierra, y Dios les pedirá cuentas por el uso que hagan de las palabras que Él hable a través de Su vocero designado. No piensen que la autoridad de este hombre se limita solo a esta Iglesia. Todos los habitantes de la tierra son hijos de Dios, y Él les entregará Su palabra a través de Su profeta. Me agrada la idea de que todos los habitantes de la tierra nos pertenecen —son los hijos de Dios, aunque algunos de ellos están en rebelión y por ahora no quieren obedecer los mandamientos de su Padre. Pero aquí en la Iglesia de Cristo está el centro del gobierno eclesiástico. Aquí brillan esos rayos de luz que crecerán más y más hasta que todos los habitantes de la tierra sean iluminados por ellos. ¶

Ahora bien, ¿qué piensan de este intento de la filosofía de dar cuenta del «Mormonismo»? ¡Cuán insípidas, cuán necias, cuán despreciables, cuán inadecuadas son las teorías de los hombres para dar cuenta incluso de la organización de esta Iglesia! ¡La Iglesia es su propio testigo! Así como las estrellas, «cantando siempre mientras brillan, proclaman que la mano que las hizo es divina», también esta obra, el Evangelio restaurado —la Iglesia de Cristo— proclama que tiene un origen divino, y que en ella hay un poder divino que lleva a cabo los propósitos de Dios. Así pues, que los imitadores continúen. Que elijan Apóstoles, si quieren —y algunos los tienen; que tengan Setentas, si quieren, y algunos los tienen; que acepten esta doctrina y aquella doctrina hasta que tengan la organización completa y la doctrina completa en forma, si quieren; pero hay una cosa que jamás podrán obtener, por toda la eternidad, y es el espíritu de esta obra, que le da vida y poder. Esta obra siempre se distinguirá de las obras de los hombres en que en ella estará inmanente el Espíritu de Dios obrando Su voluntad soberana. Y eso es algo que no pueden imitar. ¶

Mis hermanos y hermanas, me regocijo en la verdad. Me regocijo en el Evangelio de Jesucristo. Me satisface completamente. Responde al anhelo de mi espíritu. Satisface también las exigencias de mi naturaleza intelectual. Y al ver el crecimiento de la inteligencia entre los hombres, un aumento del conocimiento científico, una comprensión más amplia del universo, una comprensión de la extensión y grandeza de las obras de Dios, veo en el «Mormonismo» algo que se eleva para encontrarse con este conocimiento ampliado del hombre. El «Mormonismo» enseña al hombre que es un hijo de Dios; le dice que tiene en sí elementos divinos que participan de la naturaleza de Dios; que puede vivir para siempre, y que puede avanzar de un grado de excelencia a otro hasta que alcance algo que sea verdaderamente grandioso, verdaderamente grande, digno de que Dios lo dé, y digno de que un Hijo de Dios lo reciba. ¶

Me regocijo en estas verdades. No pueden explicarse por ninguna teoría que refiera su origen a las alucinaciones de la mente de un epiléptico. Son demasiado sustanciales, demasiado grandiosas, demasiado racionales, demasiado sublimes, demasiado inspiradoras del alma para tener un origen tan despreciable. Su propio valor intrínseco —su propia verdad evidente— la institución a la que se confían como a un depósito sagrado para el beneficio de la humanidad —la Iglesia— todo esto proclama su origen divino. ¶

Que Dios selle las verdades del Evangelio en nuestros corazones y las haga preciosas para nosotros, es mi humilde oración en el nombre de Jesús. Amén. ¶