Pulpit

Os Filhos de Léhi e Nosso Dever para com Eles

Spencer W. Kimball

1947 April General Conference·Third Day Afternoon Session·1947-04-06

Meus irmãos e irmãs: De maneira bem antiga, peço um lugar em vossas orações. Desejo também expressar gratidão por vossas mãos levantadas e por vosso voto de sustentação. Espero que o que eu disser não diminua em nada as belas verdades que já nos foram dadas nesta conferência, particularmente com referência aos pioneiros. Meu avô fez parte do grupo original que entrou neste vale. Tenho orgulho de que sua estátua irá adornar o novo monumento junto com Wilford Woodruff e seu líder de fila, Brigham Young.

Os Antigos Habitantes do Continente Americano

Também tenho pensado hoje nos pioneiros, mas em outros pioneiros que precederam aqueles que estamos honrando hoje. Cerca de vinte e cinco séculos atrás, um grupo resistente deixou o conforto de uma grande cidade, atravessou um deserto, enfrentou um oceano e chegou às praias desta, sua terra prometida. Havia duas grandes famílias, as de Léhi e Ismael, que em não muitos séculos chegaram a centenas de milhões de pessoas nestes dois continentes americanos. Suas escrituras e registros os ensinavam a respeito de Deus. Tinham muitas bênçãos e muitas promessas. Receberam, do Criador desta terra, um título claro sobre as Américas — um certificado de título, livre e desembaraçado de todo ônus. Havia, porém, uma condição: deveriam servir ao Senhor seu Deus se quisessem conservar o título da propriedade. Sua iniquidade provocou guerras, que os dispersaram e destruíram e os dividiram em duas facções, os nefitas e os lamanitas, e por fim povoaram os continentes. Os anos se passaram; o Salvador veio a eles depois de Sua ressurreição — glorioso acontecimento que celebramos hoje, este dia de Páscoa. O Salvador os inspirou de tal modo que, por duas vezes o período da história de nossa própria Igreja, foram justos e devotados ao Pai Celestial. E então vieram a prosperidade e a riqueza. Os pecados do mundo os alcançaram, e por cerca de cento e setenta anos, ambas as facções foram más, muito más de fato, até a grande batalha em Cumora, quando os nefitas foram literalmente destruídos. O Profeta Mórmon relatou sessenta mil pessoas jazendo em seu próprio sangue, mortas, e isso por causa de sua iniquidade. Fora permitido que seus inimigos viessem sobre eles. Mórmon exclama:

E minha alma estava despedaçada de angústia, por causa da morte de meu povo; e clamei:

Ó vós, formosos, como pudestes vos apartar dos caminhos do Senhor? Ó vós, formosos, como pudestes rejeitar aquele Jesus que estava de braços abertos para vos receber?

Eis que, se não tivésseis feito isto, não teríeis caído. . . . (Mórmon 6:16-18.)

A punição por sua iniquidade foi que seriam dispersos e expulsos, amaldiçoados e açoitados. Seriam "cortados da presença do Senhor". Escamas de trevas seriam sua maldição, e se tornariam "como a palha levada pelo vento" ou "um vaso açoitado pelas ondas, sem vela, âncora ou qualquer coisa com que se guiar".

. . . e como eram brancos, notavelmente formosos e agradáveis, a fim de que não fossem atraentes para meu povo o Senhor Deus fez com que sua pele se tornasse escura.

. . . Eu farei com que sejam repugnantes a teu povo, . . .

E amaldiçoada será a semente daquele que se misturar com a semente deles; . . .

. . . tornaram-se um povo preguiçoso, cheio de maldade e astúcia. . . . (2 Néfi 5:21-24.)

Apreço pelos Descendentes de Léhi

Não sei quando comecei a amar os filhos de Léhi. Pode ter vindo a mim já ao nascer, pois os anos que precederam e sucederam meu nascimento foram passados por meu pai em missões entre os índios no território indígena. Ele era presidente da missão. Esse amor pode ter vindo naqueles primeiros anos de minha infância, quando meu pai costumava cantar os cânticos indígenas para nós, crianças, e nos mostrar lembranças e fotografias de seus amigos índios. Pode ter vindo de minha bênção patriarcal, dada a mim pelo Patriarca Samuel Claridge, quando eu tinha nove anos de idade. Uma frase da bênção diz:

Pregarás o evangelho a muitos povos, mas mais especialmente aos lamanitas, pois o Senhor te abençoará com o dom das línguas e poder para apresentar a esse povo o evangelho com grande clareza. Tu os verás organizados e preparados para se erguerem como o baluarte "em torno deste povo".

Não sei quando surgiu meu apreço por eles, mas sempre tive um coração compassivo pelos filhos e filhas de Léhi, e assim, recentemente, quando o Presidente Smith chamou o Irmão Cowley, o Irmão Ivins e a mim para dar atenção a seus problemas e a

. . . a obra de disseminar o evangelho entre os índios . . . não somente aos índios próximos a nós, mas também por todo o mundo, nas ilhas do mar e em outros lugares . . . um grande alvoroço veio sobre mim, como poucas vezes senti em minha vida.

O Cumprimento de uma Bênção Patriarcal

Esperei quarenta e dois anos pelo cumprimento desta bênção patriarcal! Quando fui chamado para o campo missionário em 1914, minha designação foi para a Missão Suíço-Alemã, e então a guerra estourou e impediu que eu fosse para lá, e fui enviado para a Missão dos Estados Centrais. Eu sabia que não havia índios na Suíça e na Alemanha. Sabia também que havia índios na Missão dos Estados Centrais, mas em todos os meus dois anos de missão, não vi um único índio. Perguntei-me: "Será que falhei, ou o patriarca se enganou?", e agora, quarenta e dois anos após a promessa, o Presidente George Albert Smith me chamou para esta missão, e minha bênção se cumpriu.

Amo esse povo pisoteado e privado de tudo. O Irmão Cowley e eu passamos algum tempo nas Ilhas Havaianas no verão passado, e aquele bom povo encontrou seu caminho até o meu coração. Temos cerca de meio milhão de filhos de Léhi nas ilhas do mar, e cerca de sessenta milhões deles na América do Norte e do Sul, sendo talvez cerca de um terço deles índios de sangue puro, e cerca de dois terços de sangue misto, mas todos têm o sangue de Jacó em suas veias.

Alguém disse:

Se minha pena tivesse o dom das lágrimas, eu escreveria um livro e o chamaria de "O Índio", e faria o mundo inteiro chorar.

Espero poder ajudar a fazer o mundo inteiro chorar pelos filhos de Léhi. Pode alguém conter as lágrimas ao contemplar a queda desse povo, que foi rebaixado da cultura e da realização ao analfabetismo e à degradação; de reis e imperadores à escravidão e à servidão; de proprietários de vastos continentes a indigentes tutelados pelos governos e peões — de filhos de Deus com conhecimento de Deus a rudes selvagens, vítimas da superstição, e de construtores de templos a habitantes de choças de barro.

A Migração dos Nefitas para as Ilhas do Pacífico

As predições relativas à dispersão dos primeiros americanos cumpriram-se à risca. Não muito antes do nascimento de Cristo, um grande homem de nome Hagote deixou a América continental com colônias de pessoas. Ele

. . . construiu um navio muito grande . . . e lançou-o ao mar do oeste, . . .

E eis que muitos nefitas e também muitas mulheres e crianças nele embarcaram com muitas provisões e navegaram rumo ao norte. . . .

E no ano seguinte:

. . . este homem construiu outros navios. E o primeiro navio também voltou, nele embarcando muito mais gente; . . . partindo novamente para a terra do norte.

E aconteceu que nunca mais se soube deles. . . . E . . . um outro navio também partiu. . . . (Alma 63:5-8.)

Muitas pessoas têm pensado que eles foram para as ilhas do Pacífico. E a escritura assim o indicaria:

Mas grandes são as promessas do Senhor aos que estão nas ilhas do mar; portanto, como é dito ilhas, deve haver outras além desta e elas são também habitadas por nossos irmãos. (2 Néfi 10:21.)

O Élder Cowley e eu visitamos alguns desses povos nas "ilhas do mar" e os encontramos se desenvolvendo, progredindo e indo bem.

Mas não somos tão afortunados aqui em casa, nos Estados Unidos. Há algumas condições ruins em nossa própria nação e continente.

As Tristes Histórias das Crueldades dos Conquistadores Espanhóis

Os conquistadores vieram e roubaram, espoliaram e destruíram. A batalha da América, uma luta de quatrocentos anos, começou com a descoberta da América e não terminou até que os donos fossem despojados de quase tudo o que possuíam. Cortez, com um punhado de soldados, entrou no México e, por meio do engano e da falsa representação, conseguiu conquistar trinta milhões de pessoas. Explorando suas superstições e suas crenças no retorno do Deus Louro, ele conseguiu acesso à sua bela cidade, tirou suas vidas, levou seus tesouros e profanou seus lares e templos. Deu-lhes um capacete de soldado, que lhe trouxeram de volta cheio de pepitas de ouro. Depositaram a seus pés grandes quantidades de ouro e prata, joias e outros tesouros inestimáveis. Esses bens pareceram apenas aguçar seu apetite, e ele saqueou seus cofres e depósitos em busca de mais. Seus soldados fecharam as três saídas do pátio de Cholula, está escrito, e, com sua arma misteriosa, o canhão, massacraram-nos aos milhares. E em sua amada cidade de Tenochtitlán, seus soldados foram autorizados a profanar os templos com o próprio sangue dos índios, que foram chacinados em grande número. O rei asteca foi torturado e assassinado. É uma triste história como foram espoliados e despojados de sua rica terra natal — como vales inteiros, junto com milhares de índios como servos, foram concedidos a conquistadores espanhóis individuais. Os astecas foram escravizados e marcados a ferro. A história do México afirma que, em 1800, embora ". . . apenas dez por cento da população fosse espanhola, quase toda a propriedade pertencia a eles". E mesmo depois que os escravos foram supostamente libertados, sua condição de servidão como peões, pelos séculos seguintes, foi quase tão desagradável e onerosa quanto antes. Os milhões de índios poderiam literalmente ter sufocado os invasores com os próprios corpos, mas não deveria ser assim. Pois as profecias precisavam se cumprir.

Os Índios, uma Raça Pisoteada

Esse é um quadro sombrio, mas o mundo também deveria chorar pelo tratamento dado aos verdadeiros americanos em nossos próprios estados. À medida que os colonizadores vinham da Europa e se estabeleciam ao longo do litoral leste, o grande "empurrão" continuava. Milha por milha, nós os empurrávamos para trás. Quando os índios resistiam às nossas invasões, nós os chamávamos de "pele-vermelhas assassinos" e continuávamos nossa agressão implacável. Quando eles matavam a nós, os "brancos", chamávamos isso de massacre, mas quando tirávamos suas vidas, chamávamos de necessário livramento de uma ameaça. Nós lutávamos por suas terras, seus rios, suas florestas e seus minerais, mas eles lutavam por seus direitos, sua terra natal, suas famílias, sua própria vida.

Não justificaria mal algum que os índios já tenham feito, mas não podemos ver que estavam na defensiva, lutando por sua liberdade, por sua independência e para perpetuar seus direitos à terra prometida cujo título tinham recebido do Criador?

Mas as leis haviam sido quebradas. Eles haviam perdido seus direitos porque deixaram de guardar os mandamentos de Deus. As profecias precisavam se cumprir, e o plano de Deus precisava agora se consumar. Era necessário, para o bem último do próprio índio, que os gentios viessem de terras estrangeiras para se tornarem "pais adotivos" desse povo iludido; que os peregrinos e puritanos viessem colonizar esta terra; que a Guerra da Revolução fosse travada e vencida, para que a paz, a liberdade e a independência pudessem se estabelecer aqui, e para que o evangelho pudesse ser restaurado, e para que o registro dos antepassados dos índios pudesse vir à luz, e o evangelho de Jesus Cristo lhes fosse tornado claro.

As profecias estavam sendo cumpridas por nós, gentios. Empurramos os nativos cada vez mais para o oeste, até que o Pacífico impediu que continuassem se movendo naquela direção. Depois os amontoamos em cantos e em reservas, muitas vezes territórios de pouco valor. O país foi ficando apinhado, e empurramos para o sul, desta vez fazendo guerra contra o México, um país lamanita. Novamente usamos a força, e subjugamos e tomamos, dos donos originais lehitas e também do México, os novos reivindicantes, o grande território do sudoeste, incluindo boa parte dos estados do Arizona, Novo México, Califórnia, Utah, Wyoming e Nevada. Pagamos por esse vasto império, cerca de quinze milhões de dólares, o que corresponde aproximadamente ao valor atual do pequeno vale de Gila, no Arizona, onde vivi por tantos anos. Mais tarde pagamos dez milhões de dólares por outra área, envolvendo uma porção considerável do Arizona, conhecida como a Compra de Gadsden.

Prosseguimos implacavelmente em nossa batalha de agressão até que finalmente nos tornamos conquistadores indiscutíveis desse vasto domínio, tão rico em riquezas naturais.

Problemas Multiplicados pela Injustiça

Perto de Lordsburg, Novo México, há um monumento pretensioso. Nele estão as palavras: "Aqui Gerônimo se rendeu, encerrando assim para sempre as guerras indígenas na América." A última guerra de autodefesa foi travada no sudoeste pelo chefe apache, o corajoso Gerônimo. Ele liderou seus trinta e quatro guerreiros, com suas esposas e filhos, contra o exército dos Estados Unidos. E a batalha da América, que durou quatrocentos anos, havia terminado. Lutamos apenas alguns poucos anos por nossa independência da Grã-Bretanha e fomos recompensados com o sucesso. Os índios lutaram valorosamente por quatro séculos por sua liberdade, e perderam. Esse povo orgulhoso foi reduzido da riqueza à pobreza; de dois vastos continentes a reservas apinhadas. Aclamamos George Washington como o grande patriota porque nos liderou com sucesso contra nossos agressores. E porque eles não podem fazer o mesmo, erguemos um pequeno monumento para marcar o local onde o último chefe sobrevivente foi subjugado ao resistir à nossa agressão. É uma triste história. Que o mundo chore.

Mas ainda houve alguns levantes. Por causa da condição caótica e da falta de esperança de sua situação, alguns grupos de nativos continuaram a cometer depredações contra os novos supostos donos de suas propriedades. Os navajos também estavam no caminho. Enviamos nosso exército contra eles. Rastreamo-los pelas montanhas e desfiladeiros do norte do Arizona e os matamos em grande número; eles afirmam que matamos suas ovelhas, num total de cinquenta mil; destruímos todos os seus milhares de pessegueiros, no Cânion de Chelly.

Nossa guerra contra eles foi implacável. O ultimato era render-se até 20 de julho de 1863, ou seriam exterminados.

Foram dadas ordens para matar todo navajo do sexo masculino capaz de portar armas, onde quer que fosse encontrado. Mulheres e crianças deveriam ser capturadas e mantidas como prisioneiras.

E então ao Coronel Riggs vieram estas instruções:

Fui informado de que há uma nascente chamada Ojo de Cíbolo . . . onde os navajos conduzem seu gado roubado e fazem "charque" da carne com tranquilidade. Não podeis providenciar que um grupo de homens resolutos de vosso comando seja destacado ali por, digamos, trinta dias, e matar todo navajo e apache que encontrarem? Um comandante cauteloso e vigilante, escondendo seus homens e movendo-se à noite, poderia matar bastantes índios perto desse ponto.

Foi estabelecida uma recompensa de vinte dólares por um bom cavalo indígena, e um dólar por uma ovelha.

Fizemos um trabalho eficiente disso. Os índios afirmaram mais tarde que não sabiam que tinham a opção de se render; pensavam que eram vítimas de uma ordem de extermínio, e só depois de famintos ao ponto de exaustão finalmente ergueram a bandeira de trégua. Levamo-los para o Novo México, para uma reserva, e depois de quatro anos de fome, frio e desesperança para eles, impusemos-lhes um tratado. Não deveriam mais cometer depredações e receberiam aquela vasta área de território de pouco valor. Deveriam receber algumas pequenas subvenções. Seriam obrigados a mandar seus filhos às escolas, e nós lhes forneceríamos uma escola, e um professor para cada trinta crianças. Se pudésseis ir comigo à reserva e ouvir esses pais navajos implorando por escolas para seus filhos, perceberíeis o quanto falhamos em cumprir nossa parte daquele tratado de 1868. Há mais de vinte e quatro mil crianças em idade escolar, mas, com todas as escolas do governo, mais as escolas mantidas por igrejas, apenas cerca de 5.100 dessas crianças podem esperar entrar numa escola. As quase 19.000 crianças restantes anseiam em vão por instrução. Em setembro, pais cheios de ambição mandam seus pequenos por longas e acidentadas milhas até um prédio escolar, apenas para encontrá-lo lotado, ou trancado por falta de reparo ou de professor. Depois dessas longas e acidentadas milhas, agora ainda mais longas, eles arrastam-se de volta para casa, para esperar mais um ano, ainda tendo esperança de melhor sorte na próxima vez. Há um grande acúmulo de milhares de crianças e adultos que nunca tiveram um único dia de escola, e, a menos que mudemos nossa política, esse povo defraudado, no coração desta nação rica e instruída, ainda será analfabeto daqui a cinquenta anos. A média escolar do navajo é de 0,9 de um ano, comparada a 5,7 anos para o índio médio e 8,4 anos para nossas próprias crianças. Os registros revelam que, enquanto 3,7 por cento de nós não tivemos escolarização nenhuma, e 25,2 por cento dos índios em geral não tiveram nenhuma, sessenta e seis por cento dos navajos nunca tiveram essa oportunidade. O analfabetismo é relatado como cerca de setenta e cinco por cento entre os navajos, enquanto entre os negros dos Estados Unidos é de apenas 16,1 por cento, e entre nós, brancos dos Estados Unidos, é de 1,5 por cento. Quando falamos de índios instruídos, não nos referimos aos que têm diplomas, mas aos que sabem ler e escrever. De cento e noventa e cinco navajos alfabetizados, "instruídos", pesquisados, apenas dezesseis tinham mais do que o treinamento da oitava série. Para cuidar das crianças na reserva, seriam necessárias doze escolas secundárias de quinhentos alunos cada. Não há uma única disponível. Os líderes tribais dizem:

Um Apelo por Escolas para as Crianças

Por quê? Por que não podemos ter escolas? Nós sempre cooperamos. Reduzimos nossas ovelhas quando nos dizem que temos demais. Fazemos tudo. Mas tudo o que eles fazem é fechar nossa escola.

Na área de Tolani há seiscentas crianças em idade escolar com apenas um pequeno prédio escolar que poderia acomodar sessenta, mas mesmo esse está fechado. Em Tohatchi, Novo México, há um grande complexo escolar, com prédios de aula, dormitórios, residências, hospital, mas está fechado há cinco anos. As autoridades dizem que não há verba para reformá-lo e adaptá-lo para fins escolares. Em Aneth, Utah, há 1.500 navajos. Eles imploram por um professor para a única pequena escola fechada de lá. Em Sheep Springs, os índios convocaram uma assembleia geral e nos escreveram:

. . . Queremos uma escola mórmon aqui, para que nossos filhos recebam uma boa educação de vós, mórmons. O governo não consegue cuidar de todos nós . . .

Um grupo foi até o superintendente e perguntou: "Não podeis nos ajudar a construir uma escola?" O superintendente disse que sentia muito, mas "não há dinheiro para madeira, portas, janelas, pregos, telhado". Então os índios juntaram cem dólares para os materiais e, com madeira velha e toras, construíram para si mesmos um prédio, e depois imploraram por um professor para instruir seus filhos. Os apelos desse povo sem instrução fazem a pessoa chorar de compaixão. Eles escreveram:

Nossos pequeninos nos imploram para ir à escola, mas não há nenhuma para eles. Não podemos votar. Não temos influência junto aos congressistas. Pagamos impostos e enviamos nossos filhos à guerra. O Congresso dos Estados Unidos faz grandes tratados com outros países e concede grandes empréstimos, mas nem uma única vez na história observou o sagrado tratado de 1868 de nos dar escolas.

Mesmo sob as condições mais desfavoráveis de estradas, longas distâncias e clima frio, a frequência das crianças é de oitenta a noventa por cento. Em nossa pequena escola em Blanding, mães indígenas ajoelham-se junto à carteira de seus pequenos e os incentivam em seus estudos.

Condições Lastimáveis

O Senhor havia prometido aos filhos de Léhi:

Eles prosperarão na terra da promissão se . . .

Mas pouca prosperidade veio aos navajos, e pouca poderá vir até que nós, gentios, seus "pais adotivos", os ajudemos a se instruir. Embora possuam dezesseis milhões de acres de terra, ela é de tal esterilidade que são necessários cerca de cento e sessenta acres para sustentar um só cavalo. Dos sete mil e trezentos criadores de gado, apenas cerca de cem têm uma unidade econômica viável. A média de sete ovelhas, meio acre de terra e o pouco que conseguem obter com a tecelagem de tapetes, a ourivesaria e outros trabalhos ocasionais rendem cerca de oitenta dólares por ano, ou $1,50 por semana, de renda para cada pessoa.

Estima-se que a mulher navajo ganhe de três a sete centavos por hora com sua tecelagem, e o ourives ganha pouco mais. Durante a guerra, as pensões dos três mil e seiscentos rapazes que serviram deram à tribo algum alívio financeiro, mas agora estão novamente reduzidos às suas rendas de fome.

As condições de saúde são deploráveis. Contam com apenas um dentista em tempo integral para sessenta e três mil pessoas, e nenhuma enfermeira ou médico de campo, embora devessem ter vinte e cinco ou trinta de cada um para sequer se aproximar dos padrões rurais. A taxa de natalidade é alta, mas a taxa de mortalidade também é muito alta, sendo de dezesseis por mil, contra 10,5 para a nação e 6,36 para a Igreja. A grande família vive no hogan de terra, um único cômodo circular pequeno, com chão de terra batida, sem janelas, e com um fogão ou fogo no centro. Todos os membros da família dormem em peles de ovelha no chão. Não há privacidade, praticamente nenhum móvel ou equipamento. Não há instalações sanitárias, nem dentro nem fora. Com uma única toalha, uma xícara comum, sem água quente nem desinfetantes, é fácil perceber por que o tracoma, o impetigo e outras doenças de pele se espalham pela família, e por que a disenteria, as doenças venéreas e a tuberculose se alastram descontroladamente. Numa pesquisa com trinta e uma famílias, verificou-se que três pessoas em cada família tinham tuberculose. Em sua condição dispersa, e com instalações hospitalares tão limitadas, muitos permanecem deitados em seus hogans, tossindo no ar, cuspindo no chão, para finalmente morrer no chão de terra sem assistência médica. Suas numerosas superstições os prendem. O uso do peiote está aumentando, e seu efeito opiáceo desmoralizante é altamente destrutivo. Os índios aprenderam todos os vícios do homem branco, e o licor está "em pleno fluxo" ali. E assim vivem sem forças para se erguer dessa situação deplorável. Não conseguem se erguer sozinhos. Precisam de ajuda. Eles próprios reconhecem isso. O falecido presidente do conselho tribal resumiu bem esse pensamento quando disse:

Somos tutelados pelo povo — isso significa que somos escravos. Eles nos perseguem . . . com uma arma . . . até Ft. Sumner. . . .

"Chorai e Orai pelo Índio"

Como eu gostaria que pudésseis ir comigo pelas reservas indígenas, e particularmente pela Terra Navajo, e ver a pobreza, a carência e a miséria, e perceber outra vez que estes são filhos e filhas de Deus; que seu estado miserável é resultado não apenas de séculos de guerras, pecados e impiedade, mas também é atribuível a nós, seus conquistadores, que os colocamos em reservas com recursos e instalações tão limitados, para passarem fome e morrerem de desnutrição e de condições insalubres, enquanto nós engordamos na prosperidade dos bens que deles tomamos. Pensai nessas coisas, meu povo, e então chorai pelo índio, e com vossas lágrimas, orai; depois trabalhai por ele. Somente por meio de nós, os "pais e mães adotivos", é que eles poderão finalmente desfrutar do cumprimento das muitas promessas que lhes foram feitas. Supondo que cumpramos nosso dever para com eles, os índios e os demais filhos de Léhi ainda se erguerão em poder e força. O Senhor se lembrará de Seu convênio com eles; Sua Igreja será estabelecida entre eles; a Bíblia e as demais escrituras lhes serão disponibilizadas; eles entrarão nos santos templos para suas investiduras e realizarão a obra vicária; chegarão a um conhecimento de seus pais e a um conhecimento perfeito de seu Redentor Jesus Cristo; prosperarão na terra e, com nossa ajuda, edificarão uma cidade santa, a própria Nova Jerusalém, a seu Deus.

Somente fazendo tudo o que estiver ao nosso alcance para restaurar esse povo à sua herança é que poderemos sequer nos aproximar de uma justificativa por termos tomado sua terra prometida. Que o Senhor nos ajude a todos a ver plenamente nosso dever para com esse povo, e nos dê a coragem e a determinação de garantir que eles tenham a educação, a cultura, a segurança e todas as demais vantagens e conforto de que desfrutamos — oro, em nome de Jesus Cristo. Amém.

Como citar este discursoSpencer W. Kimball, “Os Filhos de Léhi e Nosso Dever para com Eles”, 1947 April General Conference, Third Day Afternoon Session (1947-04-06). Pulpit Vault, 1947-04-spencer-w-kimball-conference-address. Tradução desta edição, por método de glossário, catalog.churchofjesuschrist.org.Pulpit Vault, edição de 23 de setembro de 2026 (commit 4bdc6ac627).