My Dear Brethren And Sisters I Humbly...

Mis queridos hermanos y hermanas, humildemente les pido que tengan a bien sostenerme con su fe y sus oraciones, y que el Espíritu de Dios dirija lo que pueda decir hoy. ¶

Quisiera hablar brevemente sobre el tema de «Las tradiciones indígenas del Libro de Mormón». ¶

Desde la publicación de esa escritura sagrada, el 26 de marzo de 1830, varios misioneros han sabido por diversos indígenas que, según sus tradiciones, en un pasado remoto sus progenitores habían poseído un libro sagrado y religioso, volumen que había desaparecido; y un elemento importante de esas tradiciones es la afirmación de que los indígenas americanos volverían a poseer ese registro sagrado. En varias ocasiones estas personas han identificado el Libro de Mormón como el registro de sus antepasados que, de acuerdo con sus tradiciones, habían estado esperando y buscando. ¶

El élder Glen G. Fisher, antiguo presidente de la Misión Canadiense Occidental, escribió un artículo publicado en The Improvement Era en marzo de 1952, en el que describió vívidamente las experiencias que tuvieron en 1908 el jefe Yellow Face y sus indígenas cree en su búsqueda del libro sagrado de sus antepasados. (Glen G. Fisher, «Chief Yellow Face», The Improvement Era, Salt Lake City, marzo de 1952, págs. 148-150, 180-184). Vinieron del norte de Canadá al sur de Alberta, acamparon en el rancho mormón y durante varios meses esperaron pacientemente una oportunidad de obtener un ejemplar del Libro de Mormón y aprender su contenido, porque sabían que ese libro era el registro de sus antepasados. Después de enterarse del propósito de la estancia del jefe Yellow Face y de los miembros de su tribu, algunos Santos de los Últimos Días que trabajaban en el rancho mormón pasaron noche tras noche enseñando a los indígenas el contenido del Libro de Mormón. El jefe indígena y sus seguidores expresaron gran gozo y profunda satisfacción por lo que se les enseñaba, declarando que el Libro de Mormón era verdaderamente el registro sagrado de sus antepasados, conservado para su esclarecimiento. ¶

En el número de abril de The Improvement Era, el élder Golden R. Buchanan, presidente de la Misión Indígena del Suroeste, describió algunas tradiciones de los indígenas con quienes había estado trabajando. Escribió: «El pueblo perdió sus registros y sus “libros”». Pero, como dicen los hopis: ¶

«No nos dejaron sin esperanza; se nos dijo que algún día jóvenes blancos de ojos azules llegarían llamando a las puertas de los hopis y nos devolverían nuestros registros y nuestra verdadera historia. Vendrían del este y los reconoceríamos por sus manos extendidas, y nos llamarían “mi hermano” y “mi hermana”». (Golden R. Buchanan, «Indian Traditions», ibíd., Salt Lake City, abril de 1955, pág. 285). ¶

Puede que haya personas que cuestionen la validez de las evidencias de los ejemplos que he dado sobre las tradiciones indígenas del Libro de Mormón, sosteniendo que todas esas evidencias surgieron después de la publicación de ese libro y que quizá fueron instigadas por él o por los misioneros mormones. ¡Sea como sea! ¶

Sin embargo, la pregunta importante para nuestra consideración es esta: ¿Hay documentos importantes disponibles, escritos por indígenas antes de la publicación del Libro de Mormón, que proporcionen evidencia de que estas personas tenían tradiciones transmitidas por sus antepasados, según las cuales sus progenitores habían poseído en cierto momento del pasado remoto un libro sagrado, religioso e importante que pudiera identificarse como el Libro de Mormón? ¶

Responderé afirmativamente a esa pregunta. Sí, tenemos documentos muy importantes, escritos entre doscientos y trescientos años antes de la publicación del Libro de Mormón, que afirman que, muchos años atrás, los antepasados de los indígenas americanos poseían un libro importante y sagrado. Estos escritos son tan explícitos que fácilmente se podría creer que los registros antiguos de los que hablan los escritores indígenas son los mismos de los cuales el Profeta tradujo el Libro de Mormón. ¶

El primero de estos escritos indígenas de gran importancia al que me referiré son las Obras de Ixtlilxochitl, escritas por un indígena de la familia real de México aproximadamente en el año 1600 d. C. En estos escritos relata la historia, las tradiciones y las creencias religiosas de su pueblo desde la migración del primer grupo desde la Torre de Babel —continuando con las emigraciones de otros dos grupos que cruzaron el mar— hasta la conquista española. ¶

La parte más pertinente de su libro con relación a nuestro tema de hoy trata de un personaje muy importante llamado Hueman. Él y su obra se describen extensamente en varios lugares de las Obras de Ixtlilxochitl, y sus extraordinarios logros son altamente elogiados. Si alguien estudiara detenidamente el relato de Ixtlilxochitl sobre Hueman y lo comparara con la representación del carácter, la personalidad, las actividades y los diversos logros de Mormón tal como se describen en el registro nefita, podría identificar fácilmente a los dos hombres como la misma persona. (Obras de Ixtlilxochitl, citadas en Milton R. Hunter y Thomas Stuart Ferguson, Ancient America and the Book of Mormon, Oakland, California, 1950, págs. 337-346). Por ejemplo, sus nombres son bastante parecidos: al hombre del manuscrito indígena se le llama Hueman y al del relato nefita se le llama Mormón. Se afirma que cada uno fue un gran profeta de Dios. Se afirma que cada uno fue el general principal del ejército. (Ibíd., págs. 342-354). Se afirma que cada uno contribuyó a lograr un tratado de paz en el año 350 d. C., tratado que supuestamente duró diez años. (Ibíd., págs. 349-370). Y la última comparación que haré, probablemente la más pertinente para nuestro tema de hoy, es que se afirma que cada uno fue el compilador de un registro religioso muy importante que describía las creencias religiosas y la historia de los habitantes de la antigua América. (Ibíd., págs. 337-338, 341-342). ¶

Puesto que cada uno de nosotros conoce más o menos el relato del registro nefita sobre las actividades de Mormón, bajo la dirección del Señor, al tomar una acumulación de registros de mil años y compilar y abreviar en un libro la historia de su pueblo —tarea trascendental que completó su hijo Moroni y que salió a luz en los últimos días con el título de Libro de Mormón—, no dedicaré más tiempo a analizar ese punto. Sin embargo, quisiera citar directamente las Obras de Ixtlilxochitl, donde describe a Hueman como recopilador y compilador de los registros sagrados de su pueblo. Mientras meditaba en esta cita, pensé que, al leerla, fácilmente se podría imaginar que se está leyendo el relato nefita de las actividades de Mormón como escritor y guardián de los registros. Cito el documento indígena del siglo dieciséis: ¶

«Y antes de continuar quiero hacer un relato de Hueman, el astrólogo… Antes de morir reunió todas las historias que tenían los toltecas, desde la creación del mundo hasta aquel [su] tiempo, y las hizo representar en un libro muy grande, donde estaban representadas todas sus persecuciones y aflicciones, prosperidades y buenos acontecimientos, reyes y señores, leyes y buen gobierno de sus antepasados, dichos antiguos y buenos ejemplos, templos, ídolos, sacrificios, ritos y ceremonias que tenían, astrología, filosofía, arquitectura y las demás artes, tanto buenas como malas, y un resumen de todas las cosas de la ciencia, el conocimiento, las batallas prósperas y adversas y muchas otras cosas; y tituló su libro llamándolo Teoamaxtli, que, bien interpretado, significa Varias cosas de Dios y Libro Divino. Los naturales llaman ahora a las Sagradas Escrituras [refiriéndose a la Biblia] Teoamoxtli, porque es casi lo mismo…» (Ibíd., págs. 337-338). ¶

Esta maravillosa cita, que describe las actividades de Hueman al escribir o compilar un libro muy importante, se parece tanto al relato de los nefitas sobre las actividades de Mormón que constituye una evidencia notable del Libro de Mormón. ¶

El segundo ejemplo que daré de un documento indígena antiguo que contiene numerosas y maravillosas evidencias que sostienen las afirmaciones del Libro de Mormón se conoce hoy como el Popol Vuh. (Popol Vuh, The Sacred Book of the Ancient Quiche-Maya, traducción inglesa de Delia Goetz y Sylvanus G. Morley, Norman, Oklahoma, 1950, págs. 1-767). El manuscrito original fue escrito en idioma quiché por un indígena quiché-maya en la lejana Guatemala, América Central, casi trescientos años antes de que el profeta Joseph Smith publicara el relato traducido de los registros nefitas. Entre los años 1554 y 1558 d. C., un indígena de Chichicastenango, Guatemala, escribió lo que los eruditos han aceptado como un documento muy importante y singular en el que describió la mitología, las creencias y las tradiciones de su pueblo. (Citando al difunto Dr. Morley: «Este manuscrito es, sin duda, el esfuerzo literario y significativo más vigoroso logrado por el indígena americano en el campo de la mitología y la historia». Ibíd., pág. 75). El autor indígena quiché-maya afirmó que entre su pueblo prevalecía la tradición de que sus antepasados habían poseído en un pasado remoto un libro religioso, sagrado e importante que había desaparecido, ya no estaba en poder de su pueblo; por eso escribió su manuscrito para reemplazar aquel libro perdido. ¶

El padre Francisco Ximénez, sacerdote católico que oficiaba en la iglesia de Santo Tomás, en Chichicastenango, obtuvo el manuscrito de los indígenas quiché-mayas aproximadamente en el año 1600 d. C. Sin duda se había ganado su buena voluntad y pudo pedirles prestado el manuscrito para traducirlo del quiché al español. ¶

Una vez terminada su obra, la traducción del documento indígena hecha por el padre Ximénez permaneció en forma manuscrita aproximadamente doscientos cincuenta años, hasta que fue descubierta y publicada en español. Desde entonces ha aparecido en varias ediciones españolas, así como en francés y alemán. Sin embargo, no fue sino hasta hace cinco años (1950) que se tradujo y publicó por primera vez en inglés; la traducción la hicieron Delia Goetz y el famoso erudito maya Sylvanus G. Morley. ¶

Cuando se escribió por primera vez el manuscrito quiché-maya, no tenía título. El escritor indígena afirmó que el libro quiché perdido se llamaba el Popol Vuh, y por eso fue natural que el editor de este documento del siglo dieciséis lo llamara Popol Vuh, según el nombre del libro quiché-maya perdido. Según el documento del siglo dieciséis, el significado de Popol Vuh es El Libro del Pueblo, o El Libro de los Príncipes, o El Libro de la Comunidad. ¶

Parece que esos títulos, de acuerdo con el contenido del Libro de Mormón, también serían muy apropiados para los registros nefitas. ¶

Ahora citaré directamente del Popol Vuh y dejaré que cada persona evalúe en su mente la posibilidad de que este registro se refiera a los registros del Libro de Mormón tal como existían cuando los poseía el pueblo de la antigua América: ¶

«Esto escribiremos ahora bajo la Ley de Dios y el cristianismo; lo traeremos a la vida porque ahora el Popol Vuh, como se le llamaba, ya no puede verse, en el cual se veía claramente la venida desde el otro lado del mar y se veía claramente nuestro relato de la oscuridad y nuestra vida. El libro original escrito hace mucho tiempo existía, pero su visión está oculta al buscador y al pensador. Grandes eran las descripciones y el relato de cómo se formaron todo el cielo y la tierra…» (Ibíd., págs. 19, 225). ¶

Al hablar del Popol Vuh original que los antepasados de los indígenas quiché-mayas habían poseído en el pasado remoto, el difunto Dr. Sylvanus G. Morley, quizá el mayor de los eruditos mayas, escribió lo siguiente: ¶

«El Popol Vuh era también el libro de la profecía y el oráculo de los reyes y señores». [Ciertamente eso es exactamente lo que era el Libro de Mormón. Luego continúa:] Según una referencia que hace el autor del Manuscrito en otro pasaje, donde declara que «Grandes señores y maravillosos hombres eran los reyes maravillosos… Sabían si habría guerra, y todo estaba claro ante sus ojos; veían si habría muerte y hambre, si habría contienda. Sabían bien que había un lugar donde podía verse, que había un libro que llamaban el Popol Vuh». (Ibíd., págs. 19, 234-235, 18). Esta cita recuerda al rey Mosíah y al rey Benjamín, grandes profetas, videntes y reveladores nefitas. ¶

El difunto Dr. Morley añade el siguiente comentario interesante: ¶

«Y en el párrafo final, el cronista quiché añade con acento melancólico que todo lo que ha dicho en sus obras es cuanto se ha conservado del antiguo pueblo quiché, “porque ya no puede verse (el libro del Popol Vuh) que los reyes tenían en la antigüedad, pues había desaparecido”. Desde que el padre Francisco Ximénez tradujo del quiché al español el Popol Vuh del siglo dieciséis, los eruditos han especulado mucho sobre este libro indígena perdido. ¶

»Han hecho conjeturas sobre su autoría, el idioma en que fue escrito, los materiales utilizados para escribirlo, su probable contenido y muchas otras cosas. Por ejemplo, ya en el año 1600 d. C. el padre Ximénez escribió: ¶

»“Lo cierto es que tal libro nunca apareció ni se ha visto, y por eso no se sabe si esta forma de escribir era mediante pinturas, como la de los mexicanos, o mediante cuerdas anudadas, como la de los peruanos; pueden creer que era mediante pinturas sobre tela blanca tejida”. ¶

»Probablemente uno de los temas más intrigantes sobre el libro perdido de los quiché-mayas, acerca del cual han especulado los eruditos, sea: “¿Qué ha sido del Popol Vuh original?”. Por supuesto, ninguno de ellos ha conocido la respuesta a esa pregunta, como tampoco ha conocido las respuestas a las demás preguntas sobre este tema acerca de las cuales han especulado. Es mi firme opinión que nosotros, como miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, tenemos muchas más posibilidades de conocer las respuestas a esas preguntas que los eruditos, debido a la restauración del evangelio de Jesucristo, las numerosas apariciones del ángel Moroni y la salida a luz del Libro de Mormón». ¶

Puesto que creo firmemente que los indígenas quiché-mayas de Guatemala son descendientes de los pueblos del Libro de Mormón de la antigua América, y también creo que otros indígenas remontan su ascendencia a los mismos antepasados, es natural que considere que el Popol Vuh quiché-maya perdido, que desapareció de entre los antepasados de los quichés hace muchísimos años, son los registros del Libro de Mormón. Es evidente que se perdieron o desaparecieron cuando Moroni, el último historiador de la raza nefita, los escondió en el cerro de Cumorah en el año 421 d. C. El conocimiento de las actividades de los compiladores de los registros antiguos, su contenido y, finalmente, su repentina desaparición, fue transmitido de generación en generación por los indígenas hasta el siglo dieciséis; en ese momento un quiché-maya registró las tradiciones de su pueblo, según el difunto Dr. Morley, «… como sustituto del Libro Nacional [el Popol Vuh original o libro perdido del que “los reyes solían leer”], como una revisión y una nueva versión de los relatos que se habían conservado en el venerable libro que ya había desaparecido». (Ibíd., pág. 61). ¶

En nuestro análisis actual he presentado deliberadamente tradiciones indígenas del Libro de Mormón procedentes de cuatro regiones muy separadas: la primera, Canadá; la segunda, Arizona; la tercera, México; y la cuarta, Guatemala. Mi propósito era mostrar que entre las diversas tribus indígenas americanas prevalecían, de manera bastante universal, tradiciones según las cuales sus antepasados habían poseído en el pasado remoto un libro sagrado, religioso e importante, que había desaparecido, pero que, según muchas tradiciones, sería preservado misteriosamente y finalmente llevado de nuevo a los descendientes de los habitantes de la antigua América. (Ibíd., pág. 20). Es evidente que estas tradiciones concuerdan bien con lo que realmente ha ocurrido con respecto al Libro de Mormón. ¶

¿Por qué no habrían de haber recibido los indígenas por tradición el conocimiento de que sus progenitores de la antigua América habían tenido un libro sagrado escrito para ellos, puesto que en el Libro de Mormón abundan las evidencias que muestran claramente que los lamanitas sabían bien que sus rivales guardaban registros y que los profetas habían predicho la eventual destrucción de la nación nefita y la preservación de los registros para los descendientes de los lamanitas? Por ejemplo, Enós, hijo de Jacob y guardián de registros, sabía que los lamanitas «… habían jurado en su ira que, si fuese posible, destruirían nuestros [los nefitas] registros y a nosotros, y también todas las tradiciones de nuestros padres», [y oró diligentemente, pidiendo] «… que el Señor Dios preservara un registro de mi pueblo, los nefitas… para que pudiera salir a luz en algún día futuro para los lamanitas…» ¶

«… y él concertó un convenio conmigo de que los sacaría [los registros] a los lamanitas en su propio y debido tiempo… ¶

»Y el Señor me dijo: Tus padres también me han pedido esto; y se hará con ellos conforme a su fe… ¶

»… yo, Enós, anduve entre el pueblo de Nefi… testificando de las cosas que había oído y visto». (Enós 13-19). ¶

Los dos últimos historiadores de la nación nefita, al igual que los profetas del período inicial, tenían la firme convicción de que los registros serían preservados y saldrían a luz en los últimos días para los descendientes de los lamanitas. Poco antes de su muerte, Mormón registró en los anales un sermón dirigido a los descendientes de los lamanitas, en el que dijo: ¶

«… quisiera hablar algo al resto de este pueblo que queda… porque he aquí, esto se escribe con el fin de que sepáis acerca de vuestros padres, y también de las maravillosas obras que fueron hechas por el poder de Dios entre ellos». (Mormón 7:1, 9). ¶

Después de la muerte de Mormón y de que Moroni hubo terminado el compendio de los registros jareditas, escribió: ¶

«Por tanto, escribo unas pocas cosas más, contrarias a lo que había supuesto… para que quizá sean de valor para mis hermanos, los lamanitas, en algún día futuro, según la voluntad del Señor». (Moroni 1:4). ¶

Testifico que el Libro de Mormón contiene la palabra de Dios y que originalmente fue escrito por santos profetas, sabiendo que sería preservado para salir a luz en los últimos días en beneficio de los descendientes de los lamanitas, los indígenas americanos. De hecho, uno de los propósitos declarados de escribir y preservar ese libro sagrado se proclama en su prefacio, que declara que fue «… escrito para los lamanitas». ¶

Puesto que los nefitas conocían ampliamente todas las cosas de las que he hablado, estoy firmemente convencido de que los lamanitas también conocían plenamente los registros y las promesas que contenían para su posteridad. Después del fin de la historia nefita, ciertamente los lamanitas y sus descendientes indígenas transmitirían ese conocimiento de generación en generación por tradición hasta la época actual, lo cual ha sucedido realmente; por eso se comprende fácilmente por qué los indígenas que viven en distintas partes de América tienen tradiciones semejantes sobre el Libro de Mormón. Estas tradiciones indígenas, a mi manera de pensar, proporcionan evidencias importantes que sostienen las afirmaciones de los escritores nefitas y constituyen así evidencias importantes adicionales del Libro de Mormón. ¶

Testifico de estas cosas, y lo hago en el nombre de Jesucristo. Amén. ¶