Pulpit

La Obra Maravillosa y un Prodigio: Fe, Milagros y Ciencia

Orson F. Whitney

Conferencia General de Abril de 1911·Sesión de la Tarde del Segundo Día·1911-04-07

Es una costumbre común, demasiado común, pienso, entre algunos de los élderes de Israel, cuando se les llama a dirigirse a una congregación, proclamar desde el principio que no tienen nada en mente. Con frecuencia he pensado que esta es una declaración de lo más superflua; porque, cuando es cierta, la congregación lo descubre muy rápidamente, sin ninguna información previa. También he pensado esto en relación con ello: ¿qué derecho tienen los hombres de Dios a no tener nada en mente? ¿Qué derecho tienen aquellos a quienes el Dios de los cielos ha mandado hacerse instruidos, buscar el conocimiento en los mejores libros, buscar el aprendizaje por medio del estudio y también por la fe, atesorar continuamente en sus mentes la palabra del Señor, a fin de que el Espíritu Santo tenga materiales de los cuales elegir cuando llegue el momento propicio de formular un discurso —qué derecho tienen los hombres, o un pueblo así instruido, a no tener nada en mente? Dejo la pregunta aquí; es suficientemente sugerente, sin más comentario de mi parte.

No puedo decir que no tenga nada en mente. Poco receptiva sería, en verdad, la mente que no hubiera recibido alguna impresión buena y duradera, alguna sugerencia de ideas y discursos adicionales, de lo que se ha dicho tan bien durante las reuniones de esta conferencia. Tengo mucho en mente; la dificultad está en quitármelo de la mente, en elegir, entre los muchos temas que han estado pasando por mis pensamientos, el más adecuado para esta ocasión. Con la esperanza de decir lo que debiera decir, me pongo humildemente en las manos del Señor.

Setecientos años antes del nacimiento del Salvador, un profeta de Dios, contemplando el panorama del futuro, proclamó la venida de una obra maravillosa, aun una obra maravillosa y un prodigio, en cuya

presencia perecería la sabiduría de los sabios, y se escondería el entendimiento de los prudentes. Es creencia de los Santos de los Últimos Días que el cumplimiento de esta predicción, en sus fases más maravillosas, comenzó en la primavera del año 1820, cuando Joseph Smith, el fundador de esta Iglesia, recibió su primera visitación de lo Alto. Fue algo más que una respuesta a la pregunta del muchacho, dirigida en oración a la Deidad, sobre a cuál de todas las iglesias existentes debía unirse; fue el comienzo de una obra destinada a producir "la restauración de todas las cosas", a reunir en uno "todas las cosas en Cristo", y a consumar todas las fases precedentes de la obra de Dios pertenecientes a este planeta.

Podemos razonablemente concluir que se había realizado una obra preparatoria antes del establecimiento de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Me refiero al descubrimiento de América por Colón, y a la fundación, por los Padres Patriotas, del Gobierno de los Estados Unidos. No lo consideren una suposición arrogante que estos grandes acontecimientos fueron preparatorios a las maravillas y prodigios predichos por Isaías para los últimos días. Sé que a veces se hacen comentarios burlones cuando se presenta esta declaración. "La idea", dice alguno, "de que la Iglesia 'mormona' tenga la audacia de afirmar que tuvo como precursor la fundación de esta nación, o el descubrimiento del mundo occidental!"

En respuesta a esto, sólo tengo que decir que el antiguo profeta contemplaba algo más que el establecimiento de una iglesia, cuando hizo esta maravillosa predicción. Significaba la apertura de la última y más grande de las dispensaciones del evangelio; significaba la congregación de toda la casa de Israel de su larga dispersión; significaba la introducción del reinado milenario, la venida de Cristo para regir el cetro sobre este planeta; significaba la resurrección, los mil años de paz, y la eventual glorificación de la tierra, que aún ha de ser convertida en una esfera celestial, para que seres de un orden celestial puedan heredarla. Y si tan sólo le dan a la semilla de encino la oportunidad de brotar —al roble la oportunidad de crecer—, llegará un tiempo en que hasta los Estados Unidos no se avergonzarán de reconocer que fue, en verdad, un precursor de esta maravillosa obra; y lo mismo con todos los gobiernos, instituciones y acontecimientos, todas las personas y poderes que han sido usados por el Todopoderoso desde el principio para preparar el camino ante el glorioso advenimiento del Rey de Reyes.

Lo que deseo, especialmente, señalar en este momento, es el carácter maravilloso de la obra de Dios. El acontecimiento inicial de esta dispensación fue la aparición personal del Padre y el Hijo, y su proclamación de otros acontecimientos maravillosos que habían de seguir. Ciertamente fue maravilloso, cuando Dios mismo rompió el silencio de las edades, habló de nuevo al hombre, y anunció la aproximación de la gran consumación. Tan maravilloso, en verdad, que muchas mentes no pueden captarlo, y se sienten tentadas a dudar, a negar, o a darle una explicación indigna de su carácter y significado estupendos. Sostienen que Joseph Smith no vio realmente al Padre y al Hijo, sino que imaginó verlos; que fue un mero concepto o idea, y no una visitación real. Algunos llegan tan lejos como a declarar que

un ataque de epilepsia fue responsable de la gloriosa manifestación.

Yo, por mi parte, creo que Joseph Smith vio lo que dijo que vio; que fue una visitación real, y no un mero concepto, o vuelo de la imaginación. La teoría que pretende explicar sus visiones atribuyéndolas, a ellas y a sus maravillosos resultados, a un ataque de epilepsia, es demasiado ridícula para tomarla en serio. Creo que José vio al Padre y al Hijo —de qué manera, no lo sé; probablemente no fue con el ojo natural— muy probablemente con la vista interior o espiritual; pero los vio de todos modos, y ellos estaban allí en persona, hablándole, mientras él los contemplaba. Acepto su testimonio acerca de lo que el ministro metodista le dijo que era "todo del demonio"; lo acepto como todo de Dios. No hay nada más conmovedor en la historia "mormona", a mi juicio, que aquellas sencillas palabras en las que el Profeta reafirma su declaración de haber visto, realmente visto, al Padre y al Hijo. Los hombres podían calumniarlo, podían amenazarlo, podían quitarle la vida, como finalmente lo hicieron; pero su testimonio sería, y fue siempre, el mismo: "Sabía que había visto una visión, y sabía que Dios lo sabía, y no podía negarlo; porque sentía que si lo hacía, ofendería a Dios y caería bajo condenación."

Posteriormente, según declara José, se le apareció un ángel, dando su nombre como Moroni, y revelando la existencia de las planchas de las cuales se tradujo el Libro de Mormón, un registro de la América antigua, "la tierra de Sion". Acepto eso literalmente. Creo que el Profeta vio realmente al Ángel Moroni, que conversó con él, y recibió de él las planchas que contenían el registro nefita. José también afirma que Juan el Bautista, como mensajero del cielo, puso sus manos sobre él —sobre Joseph Smith y Oliver Cowdery—, y los ordenó al sacerdocio aarónico, dándoles poder para predicar el evangelio del arrepentimiento, y para bautizar por inmersión para la remisión de los pecados; prometiéndoles también un sacerdocio mayor, que los facultaría para imponer las manos y conferir el Espíritu Santo. Ese sacerdocio mayor —el de Melquisedec— fue posteriormente conferido a estos dos jóvenes por los Apóstoles Pedro, Santiago y Juan, y bajo la autoridad así conferida, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días fue organizada el 6 de abril de 1830.

Fue, en verdad, una obra maravillosa. Las palabras de Isaías se justificaron desde el principio mismo de su cumplimiento; y en nada más notablemente que en la realización de aquella parte de su profecía que declara que la sabiduría de los sabios perecería, y el entendimiento de los prudentes se escondería —desconcertados, confundidos, en presencia de la obra maravillosa de Dios. Más que nunca es "piedra de tropiezo" —para los judíos, piedra de tropiezo, y para los gentiles, necedad. Pero cambiarán de parecer con respecto a ello. Dele tiempo a la semilla de encino —al roble— para crecer. El "mormonismo" está aún en su infancia, y "sólo los niños y los necios", se dice, "critican una obra a medio terminar".

Hay decenas de miles de personas que declaran solemnemente que Dios les ha dado un testimonio de que estas cosas son verdaderas; pero hay millones que no tienen tal testimonio, y que nunca han tenido la oportunidad, la mayoría de ellos, de recibirlo. Y aun aquellos a quienes ha llegado la oportunidad, que han tenido

su atención dirigida a esta obra, no la ven todos por igual. Hay muchas personas buenas y honestas en todas las iglesias, en todos los países, que no ven como nosotros vemos; y yo, por mi parte, no espero que un gentil tome una perspectiva "mormona" de nuestro tema. El espíritu de esta obra es necesario para una comprensión adecuada de ella, y sólo aquellos que han recibido de ese espíritu pueden posiblemente comprender las maravillas que ella manifiesta. Ni es esto ningún reflejo sobre la inteligencia natural; es simplemente la afirmación de un principio divino, que las cosas de Dios sólo pueden discernirse por el Espíritu de Dios. En ausencia de ese Espíritu, el cual sólo se otorga a los que se han humillado en obediencia al evangelio, la sabiduría de los sabios perece. A menos que los hombres y las mujeres se humillen, y vengan como niños pequeños, creyendo en Dios y arrepintiéndose de sus pecados, y tengan manos impuestas sobre ellos para el don del Espíritu Santo, no pueden entender esta obra, sin importar cuán inteligentes puedan ser.

Un hombre no es un hombre malo porque no sea lo que llamamos de mente espiritual, pronto a creer en lo maravilloso, en los misterios y manifestaciones espirituales. El mundo está compuesto de dos grandes clases de personas —las de mente espiritual y las de mente mundana; y aun entre la primera clase, algunos creen más fácilmente que otros. Algunos son naturalmente creyentes, otros naturalmente escépticos, o tan intensamente prácticos que exigen demostración antes de creer. Tenemos un ejemplo notable en uno de los Doce Apóstoles originales —no un hombre malo—, un hombre bueno, y además, uno que tenía el derecho de saber, no meramente de creer, que su Señor había resucitado. Esa era la prerrogativa especial de aquellos apóstoles; tenía que ser más que creencia para ellos. No podían ir ante el mundo simplemente con un mensaje de que creían que Cristo había resucitado de entre los muertos; tenían que saberlo; era su privilegio saberlo; pero se requería que el resto del mundo creyera su testimonio. Esa es, en mi opinión, la razón por la cual el Salvador vino a Tomás después de que este había dicho: "No creeré, a menos que pueda sentir las marcas de los clavos en sus manos", etc. El Salvador, condescendiendo a reaparecer, le dijo: "Alarga aquí tu mano, siente las marcas de los clavos, y no seas incrédulo, sino creyente." Entonces Tomás, ya sin dudar, cayó a sus pies, exclamando: "¡Oh Señor mío, y Dios mío!" Jesús entonces impartió esta lección: "Tomás, has creído porque has visto; pero bienaventurados los que han creído sin haber visto."

Porque, después de todo, cualesquiera que sean las dispensaciones especiales de Dios a individuos, esta vida fue diseñada para el ejercicio de la fe. Por el bien de su propio desarrollo espiritual, se requiere que los hombres crean, sin ver, sin oír, sin sentir, a menos que el Señor elija hacerlos testigos especiales, como lo hizo con los apóstoles. El conocimiento perfecto absorbe la fe, y elimina la oportunidad de ejercerla; mientras que a través del ejercicio de la fe, manifestada por las buenas obras, obtenemos el desarrollo espiritual para el cual entramos en este nuestro segundo estado.

No todos los hombres y mujeres buenos creen rápidamente; y no todos son malos los que desean demostración. Los "buscadores de señales" hipócritas y corruptos son una clase completamente distinta. Si sólo aquellos que creen rápidamente fueran aceptables ante Dios, se excluiría a millones de almas sinceras y honestas, dignas del reino de los cielos. Condenaría a algunos de mis propios antepasados. Si me es natural creer —si mi primer impulso, al oír el testimonio de un hombre de Dios, es aceptarlo—, lo debo más a mi madre que a mi padre; y sin embargo él era tan buen hombre como ella era buena mujer, aunque él no podía ver las cosas espirituales con tanta rapidez. Lo mismo ocurrió con sus padres; su padre era hombre de negocios, hombre práctico; mientras que su madre casi vivía en otro mundo, tan espiritual era; pero Newel K. Whitney era tan buen hombre como Elizabeth Ann Whitney era buena mujer, en todo tan fiel y verdadera. En el caso de los padres de mi madre, el orden se invirtió. Heber C. Kimball era un gigante de espiritualidad; bebió el evangelio como la leche de su madre; mientras que su esposa, Vilate, era más lenta para comprender y recibir; sin embargo, no hay nombre más noble entre las mujeres de este pueblo que Vilate Murray Kimball. Ella no estaba tan dispuesta a creer como su esposo, pero una vez convencida, era firme como el diamante, inconmovible. Por lo tanto, no encuentro falta en aquellos que no son de mente espiritual, que no pueden creer tan fácilmente como otros. Es en gran parte una cuestión de temperamento, y la obra del Señor tiene necesidad de ambas clases.

Lo que deploro es una disposición prevalente en todo el mundo, de despojar a Dios de su divinidad; de quitarle a Jesucristo todo lo que pertenece a su condición de Dios; de descartar sus milagros, sus obras maravillosas, de cuestionarlas y hasta ridiculizarlas; de negar que jamás existieron; de sostener que Cristo fue simplemente un hombre bueno, un maestro sabio; que sus principios son sólo preceptos humanos, y que no hay virtud en su sangre expiatoria; que él no es el Hijo de Dios más que cualquier otro hombre, y que no vino con una misión más divina que cualquier maestro bueno y grande antes o después de él. Pienso que esto es llevar lo práctico demasiado lejos. Sugiere un desarrollo anormal de lo práctico, resultante, quizás, de la negligencia de lo espiritual. Aun así, no podemos ignorar el hecho de que algunos nacen así. Algunas mentes no pueden captar lo maravilloso, lo milagroso, y no están dispuestas a conceder su posibilidad.

En el Barrio Décimo Octavo, una tarde de domingo, se celebró una Conferencia de la Primaria, en la cual una de las hermanas, reuniendo alrededor de sí a una clase de niños pequeños, les relató cómo el Salvador alimentó a la multitud —alimentó a cinco mil personas, con cinco panes y dos peces. Al llegar a casa, una madre le preguntó a su hijito qué había escuchado, y él repitió, lo mejor que pudo, las instrucciones de la maestra. La madre, deseosa de fijar la lección en la mente de su hijo, preguntó: "¿Cómo supones que el Salvador alimentó a cinco mil personas con cinco panes y dos peces?" El niño pensó un momento, y luego dijo: "Bueno, no creo que los que estaban en medio recibieran nada." (Risas). Me pregunto si Santo Tomás no habrá sido de esa clase de niño. Me parece un retrato muy bueno de la disposición del "apóstol que dudaba".

Me viene a la mente otra historia, contada por el famoso orador de la templanza, John B. Gough, en una conferencia dictada en el Teatro de Salt Lake hace muchos años. Él criticaba la práctica de simplificar la Biblia para el estudio de los niños. "Los niños", dijo, "entienden

mucho mejor de lo que les damos crédito. Déjenlos leer la Biblia tal como es; la entenderán." Para ilustrar el punto, contó de dos niños pequeños, Johnny y Billy, que estaban conversando. Johnny estaba sentado en el escalón de la puerta de su madre, tallando un palo, y Billy acababa de atrapar una mosca. Se acercó con ella a Johnny, y dijo: "Qué cosa tan graciosa es una mosca —mira cuántas patas tiene; y cada vez que le soplo, zumba." Entonces soplaba sobre la mosca, y la acercaba a su oído, para oírla zumbar, sonriendo con deleite ante el sonido. Finalmente comentó: "Me pregunto cómo la hizo Dios." Y el gran orador se detuvo el tiempo suficiente para observar: "Muchos hombres eruditos han hecho la misma pregunta, y no han podido responderla." Pero Johnny tenía una idea de cómo Dios había hecho la mosca. "Bueno, Billy", dijo, mientras seguía tallando. "Dios no hace moscas como los hombres hacen casas. Cuando quiere moscas, dice: Que haya moscas; y entonces hay moscas." (Risas.)

Ahora bien, este niño, Johnny, habría entendido cómo el Salvador pudo alimentar a la multitud de la manera maravillosa descrita; había leído en la Biblia cómo se hizo la luz, y podía captar la idea de que el poder de Dios es mayor que el poder del hombre. No habría insistido en rebajar lo milagroso al nivel de lo común, y negar la verdad o existencia de las cosas, simplemente porque estaban fuera del alcance de la experiencia humana ordinaria. Johnny era creyente en los milagros, los cuales, después de todo, son sólo los resultados de la ley natural —ley superior, quizás, de la que la mente finita pueda comprender plenamente. El hombre, cuando quiere luz, debe encender un fósforo, o presionar un botón, y encender el gas o la electricidad; pero Dios, cuando quiere luz, dice: Que haya luz. ¿Y no es, sin embargo, la misma luz en ambos

casos?

Las dos anécdotas que he relatado ilustran las dos clases de personas a las que me he referido —aquellos que cuestionan o ignoran las "manifestaciones milagrosas", y aquellos que creen en ellas, y cuya fe es igual a la aceptación de la "obra maravillosa y prodigio" de Dios, predicha como tal por sus profetas, y realizada como tal por decenas de miles de testigos. ¿Qué extraño es que la predicción deba tener un cumplimiento? Y, sin embargo, aun entre los Santos de los Últimos Días hay algunos a quienes les resulta difícil creer que Dios trata directamente con el hombre; que los cielos realmente se abrieron al principio de esta dispensación; que el Padre y el Hijo se aparecieron en persona al Profeta Joseph Smith; y que ángeles lo ordenaron a él y a Oliver Cowdery al sacerdocio. Pero el grueso de este pueblo ha aceptado estas cosas como verdaderas, ha recibido un testimonio de que son verdaderas. No intentan despojar a Cristo de su divinidad; no dudan de las fases milagrosas del "mormonismo". Les es claro que las profecías respecto a ello se habrían pronunciado en vano, se habrían invalidado si no hubiera habido nada maravilloso en conexión con la gran obra de los últimos días del Señor.

Existe una disposición en estos tiempos modernos a probar los fundamentos de las cosas; y no es del todo de significado maligno. El Señor ha decretado que todo lo que pueda ser sacudido, será sacudido; y pienso que todo lo que pueda ser sacudido, debería serlo. El evangelio, que sale de Sion, está sacudiendo a las naciones; el Señor las está trillando por el poder de su Espíritu. Pero el mundo tomará represalias; vendrán contra nosotros, y nos sacudirán si pueden. Todo lo que no esté edificado sobre la roca se desmoronará y caerá. Hasta los principios más sagrados, y los hechos más plenamente establecidos de la historia, son puestos en tela de juicio por la crítica científica y filosófica moderna. El iconoclasta anda suelto. Cuídense de sus ídolos; porque todo lo que pueda romperse, se romperá, y los escombros serán retirados para dar paso a un orden de cosas mejor y más elevado. Pero la verdad perdurará, y resistirá exitosamente todo ataque que se haga contra ella.

Recogí una revista el otro día, un periódico científico, publicado hace cerca de un año, en el cual había un artículo titulado "El Trasfondo Etnológico de la Eucaristía". El autor de este emprende demostrar que la Santa Cena, instituida por el Salvador la noche de su traición, y dado a sus discípulos como recordatorio solemne de su sacrificio, es de origen humano —no fue originado por Cristo en absoluto, sino introducido en la Iglesia por el Apóstol Pablo, quien lo descubrió a través de su amplio conocimiento de doctrinas y ordenanzas que precedieron a la venida de Cristo; tales como las de los gnósticos, y los mitraístas, adoradores del dios-sol. El artículo continúa mostrando que hay indicaciones de que estos pueblos antiguos practicaban una ceremonia similar a la Eucaristía, y que hasta tribus salvajes y bárbaros tienen costumbres sacrificiales que sugieren la Santa Cena. De ahí que este autor salta a la conclusión de que es de origen humano, un crecimiento natural, y no una revelación sobrenatural. En resumen, que la Eucaristía es un ejemplo de evolución ceremonial.

¿Cómo puede la Iglesia cristiana enfrentar tal argumento? Los primeros Padres cristianos intentaron responderlo declarando que Satanás había imitado el Sacramento instituido por Cristo y lo había colocado entre los pueblos paganos que los rodeaban. Desgraciadamente para esta defensa, sin embargo, la práctica de tales ceremonias entre los mitraístas y los gnósticos era más antigua que la introducción del cristianismo. El cristianismo no puede responder, pero el "mormonismo" sí puede. De pie sobre una roca que no ha de ser sacudida, reafirmamos la divinidad del Sacramento, sin temor a una contradicción exitosa. ¿Cómo responderemos a la crítica moderna? Simplemente proclamando lo que Dios ha revelado; que esta religión, llamada "mormonismo" hoy, cristianismo hace dos mil años, y conocida por algún otro apodo, sin duda, en épocas anteriores, es el Evangelio Sempiterno, que no debe su origen a ningún hombre, ni a ninguna época, sino que fue instituido en los cielos antes de la creación de este mundo, y revelado a los hombres sobre la tierra en diferentes tiempos y en diferentes lugares. El "mormonismo" puede decir, con el Hijo de Dios: "Antes que Abraham fuese, yo soy." Adán tuvo este Evangelio —el Evangelio de Cristo— que estaba en el mundo antes de la venida de Cristo, y ayudó a preparar el camino ante su advenimiento. Una de las primeras cosas que hizo Adán, después de su caída del Edén, fue construir un altar y ofrecer sobre él un cordero, para prefigurar el sacrificio del Hijo de Dios. Después del diluvio, cuando Noé con su familia salió del arca, una de las primeras cosas que hizo fue erigir un altar y ofrecer un sacrificio similar. Él tenía el mismo Evangelio que

Adán, Enoc, y otros habían tenido antes que él; y los hijos de Noé —Sem, Cam y Jafet— quienes poblaron Asia, África y Europa, sin duda llevaron consigo, dondequiera que fueron, las tradiciones de la antigua fe, la fe de sus padres, y practicaron sus costumbres y observancias. ¿Qué extraño es, entonces, que hasta entre tribus salvajes, pueblos bárbaros, sin importar cuán antiguos, se encuentren remanentes de esta fe, fragmentos de esta roca de los siglos; o que la ciencia hasta descubra vestigios de otras revelaciones de Dios al hombre, de las cuales la Biblia —un mero esqueleto de la historia— no dice nada?

¿Qué hay en todo esto que debiera tentar a un Santo de los Últimos Días a desechar las revelaciones de Dios, y saltar a la conclusión de que estas instituciones divinas son de origen humano? Nada, en absoluto. El fundamento sobre el cual estamos permanece inconmovible, inalterado por cualquier descubrimiento de la ciencia, o cualquier ataque de la crítica moderna.

Una palabra más. Es un absurdo hablar, como algunos hacen, de verdad religiosa y verdad científica, como si fueran dos cosas distintas. Como si la verdad pudiera dividirse, más de lo que puede dividirse la luz, o la duración eterna. El hombre, por su propia conveniencia, divide el tiempo en siglos, años, meses, semanas, días, minutos y segundos, basando sus cálculos en los movimientos de la tierra y los cuerpos celestes; pero para Dios no hay pasado, no hay futuro; todo es presente, no hay ayer, no hay mañana —sólo hoy. Y la luz, ya venga del sol, o de la luna, o de las estrellas, es toda una; siendo la luz del sol la misma luz que ilumina nuestro entendimiento. Toda luz es una; toda verdad es una. La verdad no puede contradecirse a sí misma. Si la ciencia y la religión —la ciencia verdadera y la religión verdadera— parecen, en lo más mínimo, estar en desacuerdo, es simplemente porque el hombre no ha descubierto suficiente, y Dios, quizás, no ha revelado suficiente, para llevarnos al punto de la reconciliación; pero ese tiempo llegará. No hay necesidad de descreer, o de rechazar la verdad ya revelada, sea a través de la religión o a través de la ciencia, mientras esperamos el tiempo del Señor para aclarar el misterio.

"La incredulidad ciega ciertamente yerra, Y examina su obra en vano; Dios es su propio intérprete, Y Él la hará clara."

Amén.

Cómo citar este discursoOrson F. Whitney, «La Obra Maravillosa y un Prodigio: Fe, Milagros y Ciencia», Conferencia General de Abril de 1911, Sesión de la Tarde del Segundo Día (1911-04-07). Pulpit Vault, 1911-04-13-orson-f-whitney-remarks-13. Traducción de esta edición, por método de glosario, archive.org.Pulpit Vault, edición del 23 de septiembre de 2026 (commit 4bdc6ac627).