Pulpit

Das Wunderbare Werk Und Wunder: Glaube, Wunder Und Wissenschaft

Orson F. Whitney

1911 April General Conference·Second Day Afternoon Session·1911-04-07

Es ist ein gebräuchlicher, wie ich denke, allzu gebräuchlicher Brauch bei manchen der Ältesten Israels, wenn sie aufgefordert werden, zu einer Versammlung zu sprechen, gleich zu Beginn zu verkünden, dass sie nichts auf dem Herzen haben. Ich habe dies oft für eine höchst überflüssige Aussage gehalten; denn wenn es wahr ist, stellt die Versammlung es sehr schnell fest, ganz ohne vorherige Ankündigung. Ich habe auch Folgendes dazu bedacht — Welches Recht haben Männer Gottes, nichts auf dem Herzen zu haben? Welches Recht haben jene, denen vom Gott des Himmels geboten wurde, gelehrt zu werden, Erkenntnis aus den besten Büchern zu suchen, Bildung durch Studium und auch durch Glauben zu suchen, das Wort des Herrn beständig in ihrem Sinn zu speichern, damit der Heilige Geist Stoff habe, aus dem er auswählen kann, wenn die rechte Zeit für die Gestaltung einer Ansprache kommt — welches Recht haben so unterwiesene Männer oder ein so unterwiesenes Volk, nichts auf dem Herzen zu haben? Ich lasse die Frage hier stehen; sie ist hinreichend anregend, ohne weiteren Kommentar meinerseits.

Ich kann nicht sagen, dass ich nichts auf dem Herzen habe. Unempfänglich wäre in der Tat jener Sinn, der aus dem, was während der Versammlungen dieser Konferenz so gut gesagt worden ist, keinen guten und dauerhaften Eindruck, keine Anregung zu weiteren Gedanken und Ansprachen empfangen hätte. Ich habe viel auf dem Herzen; die Schwierigkeit besteht darin, es loszuwerden, aus den vielen Themen, die mir durch den Sinn gegangen sind, das für diesen Anlass am besten geeignete Thema zu wählen. In der Hoffnung, dass ich das sprechen möge, was von mir gesprochen werden sollte, lege ich mich demütig in die Hände des Herrn.

Siebenhundert Jahre vor der Geburt des Erlösers verkündete ein Prophet Gottes, der die Zukunft überschaute, das Hervorkommen eines wunderbaren Werkes, ja eines wunderbaren Werkes und Wunders, in dessen Gegenwart die Weisheit der Weisen zunichte werden und der Verstand der Verständigen verborgen sein sollte. Es ist der Glaube der Heiligen der Letzten Tage, dass die Erfüllung dieser Vorhersage, in ihren wunderbarsten Ausprägungen, im Frühjahr des Jahres 1820 begann, als Joseph Smith, der Gründer dieser Kirche, seine erste Heimsuchung von Oben empfing. Es war mehr als eine Antwort auf die Frage des Knaben, im Gebet an die Gottheit gerichtet, welcher aller bestehenden Kirchen er sich anschließen solle; es war der Beginn eines Werkes, das dazu bestimmt war, „die Wiederherstellung aller Dinge" herbeizuführen, „alle Dinge in Christus" in eins zu sammeln, und alle vorhergehenden Phasen des Werkes Gottes für diesen Planeten zu vollenden.

Ein vorbereitendes Werk, so dürfen wir vernünftigerweise schließen, war vollbracht worden, bevor die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage errichtet wurde. Ich beziehe mich auf die Entdeckung Amerikas durch Kolumbus und auf die Gründung der Regierung der Vereinigten Staaten durch die Patriotischen Väter. Haltet es nicht für eine anmaßende Annahme, dass diese großen Ereignisse vorbereitend waren für die Wunder und Zeichen, die Jesaja für die letzten Tage vorausgesagt hat. Ich weiß, dass manchmal spöttische Bemerkungen gemacht werden, wenn diese Aussage vorgebracht wird. „Die Vorstellung", sagt einer, „dass die ‚mormonische' Kirche die Kühnheit haben sollte zu behaupten, sie habe als Vorläufer die Gründung dieser Nation oder die Entdeckung der westlichen Welt!"

Als Antwort hierauf habe ich nur zu sagen, dass der alte Prophet, als er diese wunderbare Vorhersage machte, mehr im Sinn hatte als nur die Errichtung einer Kirche. Es bedeutete die Eröffnung der letzten und größten der Evangeliumszeiten; es bedeutete die Sammlung des ganzen Hauses Israel aus seiner langen Zerstreuung; es bedeutete die Einführung der tausendjährigen Herrschaft, das Kommen Christi, um das Zepter über diesen Planeten zu schwingen; es bedeutete die Auferstehung, die tausend Jahre des Friedens, und die endgültige Verherrlichung der Erde, die noch in eine celestiale Sphäre verwandelt werden soll, damit Wesen celestialer Ordnung sie erben können. Und wenn ihr nur der Eichel eine Gelegenheit zum Keimen gebt — der Eiche eine Gelegenheit zum Wachsen —, wird eine Zeit kommen, in der sich sogar die Vereinigten Staaten nicht schämen werden zuzugeben, dass sie in der Tat ein Vorläufer dieses wunderbaren Werkes waren; und dasselbe gilt für alle Regierungen, Einrichtungen und Ereignisse, alle Personen und Mächte, die vom Allmächtigen von Anfang an gebraucht worden sind, um den Weg vor der herrlichen Ankunft des Königs der Könige zu bereiten.

Was ich zu diesem Zeitpunkt besonders zur Aufmerksamkeit bringen möchte, ist der wunderbare Charakter des Werkes Gottes. Das eröffnende Ereignis dieser Evangeliumszeit war das persönliche Erscheinen des Vaters und des Sohnes, und ihre Verkündigung weiterer wunderbarer Ereignisse, die folgen sollten. Wahrhaftig war es wunderbar, als Gott selbst das Schweigen der Zeitalter brach, wieder zum Menschen sprach und die Annäherung der großen Vollendung verkündete! So wunderbar in der Tat, dass viele Sinne es nicht fassen können, und versucht sind, daran zu zweifeln, es zu leugnen, oder ihm eine Erklärung zu geben, die seines gewaltigen Charakters und seiner Bedeutung unwürdig ist. Sie behaupten, Joseph Smith habe den Vater und den Sohn nicht wirklich gesehen, sondern sich nur eingebildet, sie gesehen zu haben; dass es ein bloßes Konzept oder eine Idee gewesen sei, und keine tatsächliche Heimsuchung. Manche gehen so weit zu erklären, dass ein epileptischer Anfall für die herrliche Kundgebung verantwortlich gewesen sei.

Ich für meinen Teil glaube, dass Joseph Smith sah, was er zu sehen behauptete; dass es eine tatsächliche Heimsuchung war, und kein bloßes Konzept oder eine Ausschweifung der Phantasie. Die Theorie, die seine Visionen und deren wunderbare Ergebnisse einem epileptischen Anfall zuschreiben würde, ist zu lächerlich, um ernsthaft in Betracht gezogen zu werden. Ich glaube, dass Joseph den Vater und den Sohn sah — wie genau, weiß ich nicht; wahrscheinlich nicht mit dem natürlichen Auge — höchstwahrscheinlich mit dem inneren oder geistigen Blick; aber er sah sie nichtsdestoweniger, und sie waren persönlich zugegen und sprachen zu ihm, während er sie erblickte. Ich nehme sein Zeugnis dessen an, was ihm der methodistische Prediger als „alles vom Teufel" bezeichnete, ich nehme es als alles von Gott an. Es gibt nichts Ergreifenderes in der „mormonischen" Geschichte, meiner Ansicht nach, als jene schlichten Worte, in denen der Prophet seinen Anspruch bekräftigt, den Vater und den Sohn tatsächlich gesehen zu haben. Menschen mochten ihn verleumden, mochten ihn bedrohen, mochten ihm das Leben nehmen, wie sie es schließlich taten; aber sein Zeugnis war und blieb stets dasselbe:

„Ich hatte tatsächlich ein Licht gesehen, und mitten in dem Licht hatte ich zwei Personen gesehen, und sie hatten wirklich zu mir gesprochen; und wenn man mich auch hasste und verfolgte, weil ich sagte, ich hätte eine Vision gesehen, so war es doch wahr; und während man mich verfolgte und mich schmähte und mich auf alle mögliche Weise böse verleumdete, weil ich das sagte, musste ich mich im Herzen fragen: Wieso verfolgt man mich, weil ich die Wahrheit sage? Ich habe tatsächlich eine Vision gesehen; und wer bin ich, dass ich Gott widerstehen könnte? Oder warum meint die Welt, sie könne mich dazu bringen, dass ich verleugne, was ich tatsächlich gesehen habe? Denn ich hatte eine Vision gesehen, das wusste ich; und ich wusste, dass Gott es wusste; und ich konnte es nicht leugnen, und ich wagte es auch gar nicht, denn zumindest wusste ich, dass ich damit Gott beleidigen und unter Schuldspruch kommen würde."

Später, wie Joseph erklärt, erschien ihm ein Engel, der seinen Namen als Moroni angab, und offenbarte die Existenz der Platten, aus denen das Buch Mormon übersetzt wurde, ein Bericht des alten Amerika, „des Landes Zion". Ich nehme dies wörtlich an. Ich glaube, dass der Prophet tatsächlich den Engel Moroni sah, dass er sich mit ihm unterhielt und von ihm die Platten erhielt, die den nephitischen Bericht enthielten. Joseph bestätigt auch, dass Johannes der Täufer, als Bote vom Himmel, seine Hände auf ihn legte — auf Joseph Smith und Oliver Cowdery — und sie zum Aaronischen Priestertum ordinierte, ihnen die Macht gab, das Evangelium der Umkehr zu predigen und durch Untertauchen zur Vergebung der Sünden zu taufen; wobei er ihnen auch ein größeres Priestertum verhieß, das sie befähigen würde, Hände aufzulegen und den Heiligen Geist zu verleihen. Jenes größere Priestertum — das Melchisedekische — wurde diesen beiden jungen Männern später von den Aposteln Petrus, Jakobus und Johannes verliehen, und unter der dadurch übertragenen Vollmacht wurde die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage am 6. April 1830 organisiert.

Es war in der Tat ein wunderbares Werk. Die Worte Jesajas wurden gleich zu Beginn ihrer Erfüllung bestätigt; und in nichts eindrücklicher als in der Verwirklichung jenes Teils seiner Prophezeiung, der erklärt, dass die Weisheit der Weisen zunichte werden und der Verstand der Verständigen verborgen sein sollte — verwirrt, bestürzt, in Gegenwart des wunderbaren Werkes Gottes. Mehr denn je ist es „ein Stein des Anstoßes" — für die Juden ein Stolperstein, und für die Andern eine Torheit. Aber sie werden ihre Meinung darüber ändern. Gebt der Eichel — der Eiche — Zeit zum Wachsen. Der „Mormonismus" steckt noch in seinen Kinderschuhen, und „nur Kinder und Narren", so heißt es, „kritisieren halbfertige Arbeit".

Es gibt Zehntausende von Menschen, die feierlich erklären, dass Gott ihnen ein Zeugnis gegeben hat, dass diese Dinge wahr sind; aber es gibt Millionen, die kein solches Zeugnis haben und, die meisten von ihnen, nie die Gelegenheit hatten, es zu empfangen. Und selbst jene, denen die Gelegenheit zuteilgeworden ist, deren Aufmerksamkeit auf dieses Werk gelenkt worden ist, sehen es nicht alle gleich. Es gibt viele gute und ehrliche Menschen in allen Kirchen, in allen Ländern, die es nicht so sehen, wie wir es sehen; und ich für meinen Teil erwarte nicht, dass ein Andersgläubiger eine „mormonische" Sicht auf unser Thema einnimmt. Der Geist dieses Werkes ist für ein rechtes Verständnis davon notwendig, und nur jene, die von jenem Geist empfangen haben, können die Wunder, die er offenbart, überhaupt begreifen. Dies ist auch keine Herabsetzung der natürlichen Intelligenz; es ist einfach die Bekräftigung eines göttlichen Grundsatzes, dass die Dinge Gottes nur vom Geist Gottes erkannt werden können. In Abwesenheit jenes Geistes, der nur jenen zuteilwird, die sich dem Evangelium in Gehorsam gebeugt haben, geht die Weisheit der Weisen zugrunde. Wenn Männer und Frauen sich nicht demütigen und wie kleine Kinder kommen, an Gott glauben und von ihren Sünden umkehren, und sich nicht die Hände für die Gabe des Heiligen Geistes auflegen lassen, können sie dieses Werk nicht verstehen, wie intelligent sie auch sein mögen.

Ein Mensch ist kein schlechter Mensch, weil er nicht das ist, was wir geistlich gesinnt nennen, weil er nicht rasch bereit ist, an das Wunderbare, an geistliche Geheimnisse und Kundgebungen zu glauben. Die Welt besteht aus zwei großen Klassen von Menschen — den geistlich Gesinnten und den weltlich Gesinnten; und selbst unter der ersteren Klasse glauben manche bereitwilliger als andere. Manche sind von Natur aus gläubig, andere von Natur aus skeptisch, oder so ausgesprochen praktisch veranlagt, dass sie Beweise verlangen, bevor sie glauben. Wir haben ein leuchtendes Beispiel in einem der ursprünglichen Zwölf Apostel — kein schlechter Mensch — ein guter Mensch, und überdies einer, der das Recht hatte, zu wissen, nicht bloß zu glauben, dass sein Herr auferstanden war. Das war das besondere Vorrecht jener Apostel; bei ihnen musste es mehr als Glauben sein. Sie konnten nicht bloß mit einer Botschaft vor die Welt treten, dass sie glaubten, Christus sei von den Toten auferstanden; sie mussten es wissen; es war ihr Vorrecht, es zu wissen; aber der Rest der Welt war gefordert, ihr Zeugnis zu glauben. Das ist, meiner Meinung nach, der Grund, warum der Erlöser zu Thomas kam, nachdem dieser gesagt hatte: „Ich werde nicht glauben, es sei denn, ich kann die Nägelmale in Seinen Händen fühlen" usw. Der Erlöser, der sich herabließ, wieder zu erscheinen, sagte zu ihm:

„Lege deinen Finger hier auf diese Stelle und sieh dir meine Hände an; dann reiche deine Hand her und lege sie mir in die Seite und sei nicht länger ungläubig, sondern werde gläubig!"

Daraufhin fiel Thomas, nicht mehr zweifelnd, Ihm zu Füßen und rief aus: „Mein Herr und mein Gott!" Jesus vermittelte darauf diese Lehre: „Weil du mich gesehen hast, bist du gläubig geworden. Selig sind diejenigen, die nicht gesehen haben und doch zum Glauben gekommen sind!" Denn, letzten Endes, was auch immer Gottes besondere Evangeliumszeiten für Einzelne waren, dieses Leben war für die Ausübung des Glaubens bestimmt. Um ihrer eigenen geistlichen Entwicklung willen sind Menschen aufgefordert zu glauben, ohne zu sehen, ohne zu hören, ohne zu fühlen, es sei denn, der Herr wählt, sie zu besonderen Zeugen zu machen, wie Er es mit den Aposteln tat. Vollkommenes Wissen verschlingt den Glauben und beseitigt die Gelegenheit für seine Ausübung; während wir durch die Ausübung des Glaubens, offenbar gemacht durch gute Werke, jene geistliche Entwicklung erlangen, um derentwillen wir in diesen unseren zweiten Stand eingetreten sind.

Nicht alle guten Männer und Frauen glauben rasch; und nicht alle, die einen Beweis wünschen, sind schlecht. Heuchlerische und verderbte „Zeichensucher" sind eine ganz andere Klasse. Wenn nur jene, die rasch glauben, Gott annehmbar wären, würde das Millionen aufrichtiger und ehrlicher Seelen ausschließen, die des Himmelreiches würdig sind. Es würde manche meiner eigenen Vorfahren verurteilen. Wenn es mir natürlich ist zu glauben — wenn mein erster Impuls, wenn ich das Zeugnis eines Mannes Gottes höre, darin besteht, es anzunehmen, so verdanke ich das mehr meiner Mutter als meinem Vater; und dennoch war er ebenso ein guter Mann, wie sie eine gute Frau war, obwohl er geistliche Dinge nicht so rasch sehen konnte. Es war dasselbe mit seinen Eltern; sein Vater war ein Geschäftsmann, ein praktischer Mann; während seine Mutter fast in einer anderen Welt lebte, so geistlich war sie; aber Newel K. Whitney war ebenso ein guter Mann, wie Elizabeth Ann Whitney eine gute Frau war, jeder Zoll so treu und wahrhaftig. Im Falle der Eltern meiner Mutter war die Reihenfolge umgekehrt. Heber C. Kimball war ein Riese an Geistlichkeit; er sog das Evangelium wie die Milch seiner Mutter ein; während seine Frau Vilate langsamer war zu begreifen und anzunehmen; doch gibt es keinen edleren Namen unter den Frauen dieses Volkes als Vilate Murray Kimball. Sie war nicht so bereit zu glauben wie ihr Mann, aber einmal überzeugt, war sie so fest wie Stahl, unbeweglich. Daher finde ich keinen Fehler bei jenen, die nicht geistlich gesinnt sind, die nicht so bereitwillig glauben können wie andere. Es ist größtenteils eine Frage des Temperaments, und das Werk des Herrn braucht beide Arten.

Was ich beklage, ist eine überall in der Welt verbreitete Neigung, Gott Seiner Göttlichkeit zu entkleiden; Jesus Christus alles zu nehmen, was zu Seinem Gottsein gehört; Seine Wunder, Seine wunderbaren Werke abzuschaffen, sie in Frage zu stellen und sogar zu verspotten; zu leugnen, dass sie je stattgefunden haben; zu behaupten, Christus sei nur ein guter Mensch gewesen, ein weiser Lehrer; dass Seine Grundsätze nur menschliche Vorschriften seien, und dass es keine Tugend in Seinem sühnenden Blut gebe; dass Er nicht mehr der Sohn Gottes sei als jeder andere Mensch, und keine göttlichere Sendung gehabt habe als jeder gute und große Lehrer vor oder nach Ihm. Ich denke, dies treibt das Praktische zu weit. Es deutet auf eine unnatürliche Entwicklung des Praktischen hin, die vielleicht aus der Vernachlässigung des Geistlichen resultiert. Dennoch können wir die Tatsache nicht übersehen, dass manche so geboren sind. Manche Sinne können das Wunderbare, das Wundersame nicht fassen, und sind nicht bereit, seine Möglichkeit zuzugestehen.

In der Achtzehnten Gemeinde wurde eines Sonntagabends eine Primarkonferenz abgehalten, bei der eine der Schwestern eine Klasse kleiner Kinder um sich sammelte und ihnen erzählte, wie der Erlöser die Volksmenge speiste — fünftausend Menschen mit fünf Broten und zwei Fischen speiste. Als sie nach Hause ging, fragte eine Mutter ihren kleinen Sohn, was er gehört habe, und er wiederholte, so gut er konnte, die Unterweisung der Lehrerin. Die Mutter, begierig, die Lektion dem Sinn ihres Kindes einzuprägen, fragte: „Wie, glaubst du, speiste der Erlöser fünftausend Menschen mit fünf Broten und zwei Fischen?" Der kleine Junge dachte einen Augenblick nach und sagte dann: „Nun, ich glaube nicht, dass die in der Mitte etwas bekommen haben." (Gelächter). Ich frage mich, ob der heilige Thomas nicht so ein Kind war. Es scheint mir eine sehr gute Darstellung der Gesinnung des „zweifelnden Apostels" zu sein.

Ich werde an eine andere Geschichte erinnert, erzählt vom berühmten Mäßigkeitsredner John B. Gough, in einem Vortrag, den er vor vielen Jahren im Salt Lake Theater hielt. Er missbilligte die Praxis, die Bibel für das Studium der Kinder zu vereinfachen. „Kinder", sagte er, „verstehen viel besser, als wir ihnen zutrauen. Lasst sie die Bibel genau so lesen, wie sie ist; sie werden sie verstehen." Um den Punkt zu veranschaulichen, erzählte er von zwei kleinen Jungen, Johnny und Billy, die sich unterhielten. Johnny saß auf der Türschwelle seiner Mutter und schnitzte an einem Stock, und Billy hatte gerade eine Fliege gefangen. Er kam damit zu Johnny und sagte: „Was für ein komisches Ding so eine Fliege ist — sieh, wie viele Beine sie hat; und jedes Mal, wenn ich sie anblase, summt sie." Dann blies er auf die Fliege und hielt sie sich ans Ohr, um sie summen zu hören, wobei er vor Freude über den Klang grinste. Schließlich bemerkte er: „Ich frage mich, wie Gott sie gemacht hat." Und der große Redner hielt lange genug inne, um zu bemerken: „Mancher gelehrte Mann hat dieselbe Frage gestellt und konnte sie nicht beantworten." Aber Johnny hatte eine Vorstellung davon, wie Gott die Fliege gemacht hatte. „Nun, Billy", sagte er, während er weiterschnitzte, „Gott macht Fliegen nicht so, wie Menschen Häuser machen. Wenn Er Fliegen haben will, sagt Er: Es werde Fliegen; und dann sind Fliegen da." (Gelächter.)

Nun, dieser Junge, Johnny, hätte verstanden, wie der Erlöser die Volksmenge auf die wunderbare beschriebene Weise speisen konnte; er hatte in der Bibel gelesen, wie das Licht gemacht wurde, und konnte den Gedanken erfassen, dass die Macht Gottes größer ist als die Macht des Menschen. Er hätte nicht darauf bestanden, das Wunderbare auf die Ebene des Alltäglichen herabzuziehen und die Wahrheit oder Existenz von Dingen zu leugnen, einfach weil sie außerhalb des Bereichs der gewöhnlichen menschlichen Erfahrung lagen. Johnny glaubte an Wunder, die, letzten Endes, nur die Ergebnisse des natürlichen Gesetzes sind — eines höheren Gesetzes vielleicht, als der endliche Sinn voll erfassen kann. Der Mensch muss, wenn er Licht will, ein Streichholz anzünden oder einen Knopf drücken und das Gas oder die Elektrizität einschalten; aber Gott, wenn Er Licht will, sagt: Es werde Licht. Ist es dennoch nicht dasselbe Licht in beiden Fällen?

Die beiden Anekdoten, die ich erzählt habe, veranschaulichen die zwei Klassen von Menschen, auf die ich mich bezogen habe — jene, die „wunderbare Kundgebungen" in Frage stellen oder ignorieren, und jene, die daran glauben, und deren Glaube der Annahme von Gottes „wunderbarem Werk und Wunder" gleichkommt, das so von Seinen Propheten vorausgesagt und so von Zehntausenden von Zeugen verwirklicht worden ist. Was Wunder, dass die Vorhersage eine Erfüllung haben sollte? Und doch, selbst unter den Heiligen der Letzten Tage gibt es manche, denen es schwerfällt zu glauben, dass Gott unmittelbar mit dem Menschen handelt; dass sich die Himmel tatsächlich zu Beginn dieser Evangeliumszeit öffneten; dass der Vater und der Sohn dem Propheten Joseph Smith persönlich erschienen; und dass Engel ihn und Oliver Cowdery zum Priestertum ordinierten. Aber der Großteil dieses Volkes hat diese Dinge als wahr angenommen, hat ein Zeugnis empfangen, dass sie wahr sind. Sie versuchen nicht, Christus Seiner Göttlichkeit zu entkleiden; sie bezweifeln nicht die wunderbaren Aspekte des „Mormonismus". Es ist ihnen klar, dass die Prophezeiungen darüber vergeblich ausgesprochen worden wären, ungültig gewesen wären, hätte es nichts Wunderbares im Zusammenhang mit dem großen Werk des Herrn in den letzten Tagen gegeben.

Es gibt in diesen modernen Zeiten eine Neigung, die Fundamente der Dinge zu prüfen; und das ist nicht ganz von böser Bedeutung. Der Herr hat verfügt, dass alles, was erschüttert werden kann, erschüttert werden soll; und ich denke, was immer erschüttert werden kann, sollte erschüttert werden. Das Evangelium, das von Zion ausgeht, erschüttert die Nationen; der Herr drischt sie durch die Macht Seines Geistes. Aber die Welt wird sich revanchieren; sie wird gegen uns aufstehen und uns erschüttern, wenn sie kann. Alles, was nicht auf dem Fels erbaut ist, wird zerbröckeln und einstürzen. Selbst die heiligsten Grundsätze und die gründlichst gesicherten Tatsachen der Geschichte werden von der modernen wissenschaftlichen und philosophischen Kritik in Frage gestellt. Der Bildersturm geht um. Achtet auf eure Götzen; denn alles, was zerbrochen werden kann, wird zerbrochen werden, und die Trümmer werden entfernt, um einer besseren und höheren Ordnung der Dinge Platz zu machen. Aber die Wahrheit wird bestehen und jedem gegen sie geführten Angriff erfolgreich standhalten.

Ich nahm neulich eine Zeitschrift zur Hand, ein wissenschaftliches Periodikum, etwa vor einem Jahr herausgegeben, in dem ein Artikel mit dem Titel „Der ethnologische Hintergrund der Eucharistie" enthalten war. Der Verfasser unternimmt es zu beweisen, dass das Abendmahlssakrament, vom Erlöser in der Nacht Seines Verrats eingesetzt und Seinen Jüngern als feierliche Erinnerung an Sein Opfer gegeben, menschlichen Ursprungs sei — überhaupt nicht von Christus eingeführt worden sei, sondern von dem Apostel Paulus in die Kirche eingebracht worden sei, der es durch seine umfassende Kenntnis von Lehren und Verordnungen entdeckte, die dem Kommen Christi vorausgingen; wie jene der Gnostiker und der Mithras-Anhänger, Verehrer des Sonnengottes. Der Artikel fährt fort zu zeigen, dass es Hinweise gebe, dass diese alten Völker eine der Eucharistie ähnliche Zeremonie praktizierten, und dass sogar wilde Stämme und Barbaren Opferbräuche haben, die an das Abendmahlssakrament erinnern. Daher springt dieser Verfasser zu dem Schluss, dass es menschlichen Ursprungs sei, ein natürliches Wachstum, und keine übernatürliche Offenbarung. Kurz gesagt, dass die Eucharistie ein Beispiel zeremonieller Evolution sei.

Wie kann die christliche Kirche einem solchen Argument begegnen? Die frühen Kirchenväter versuchten, es zu beantworten, indem sie erklärten, Satan habe das von Christus eingesetzte Sakrament nachgeahmt und es unter den heidnischen Völkern um sie herum verbreitet. Zu dieser Verteidigung passt es jedoch unglücklicherweise nicht, dass die Praxis solcher Zeremonien bei den Mithras-Anhängern und den Gnostikern älter war als die Einführung des Christentums. Das Christentum kann nicht antworten, aber der „Mormonismus" kann es. Auf einem Fels stehend, der nicht erschüttert werden kann, bekräftigen wir erneut die Göttlichkeit des Abendmahlssakraments, ohne Furcht vor erfolgreichem Widerspruch.

Wie werden wir moderner Kritik begegnen? Einfach, indem wir verkünden, was Gott offenbart hat; dass diese Religion, heute „Mormonismus" genannt, vor zweitausend Jahren Christentum, und zweifellos in früheren Zeitaltern unter irgendeinem anderen Spitznamen bekannt, das immerwährende Evangelium ist, dessen Ursprung nicht bei irgendeinem Menschen liegt, noch zu irgendeiner Zeit, sondern im Himmel vor der Erschaffung dieser Welt eingesetzt und zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten den Menschen auf der Erde offenbart wurde. Der „Mormonismus" kann mit dem Sohn Gottes sagen: „Ehe Abraham geboren wurde, bin ich." Adam hatte dieses Evangelium — das Evangelium Christi —, das schon vor dem Kommen Christi in der Welt war und half, den Weg vor Seiner Ankunft zu bereiten. Eines der ersten Dinge, die Adam nach seinem Fall aus Eden tat, war, einen Altar zu bauen und ein Lamm darauf darzubringen, um das Opfer des Sohnes Gottes vorauszubilden. Nach der Sintflut, als Noah mit seiner Familie aus der Arche kam, war eines der ersten Dinge, die er tat, einen Altar zu errichten und ein ähnliches Opfer darzubringen. Er hatte dasselbe Evangelium, das Adam, Henoch und andere vor ihm gehabt hatten; und die Söhne Noahs — Sem, Ham und Japhet —, die Asien, Afrika und Europa bevölkerten, nahmen zweifellos, wohin sie auch gingen, die Überlieferungen des alten Glaubens, des Glaubens ihrer Väter, mit sich, und übten ihre Bräuche und Gepflogenheiten aus. Was Wunder also, dass sogar unter wilden Stämmen, barbarischen Völkern, so alt sie auch sein mögen, Überreste dieses Glaubens, Bruchstücke dieses Felsens der Zeitalter, gefunden werden sollten; oder dass die Wissenschaft sogar Überreste anderer Offenbarungen Gottes an den Menschen entdecken sollte, von denen die Bibel — ein bloßes Gerippe der Geschichte — nichts sagt?

Was ist an all dem, das einen Heiligen der Letzten Tage versuchen sollte, die Offenbarungen Gottes wegzuwerfen und zu dem Schluss zu springen, dass diese göttlichen Einrichtungen menschlichen Ursprungs seien? Überhaupt nichts. Das Fundament, auf dem wir stehen, bleibt unerschüttert, unbewegt durch jede Entdeckung der Wissenschaft oder jeden Ansturm moderner Kritik.

Noch ein Wort. Es ist eine Absurdität, wie manche es tun, von religiöser Wahrheit und wissenschaftlicher Wahrheit zu sprechen, als wären sie zwei verschiedene Dinge. Als könnte die Wahrheit geteilt werden, mehr als das Licht oder die ewige Dauer. Der Mensch teilt zu seiner eigenen Bequemlichkeit die Zeit in Jahrhunderte, Jahre, Monate, Wochen, Tage, Minuten und Sekunden ein, indem er seine Berechnungen auf die Bewegungen der Erde und der Himmelskörper gründet; aber bei Gott gibt es keine Vergangenheit, keine Zukunft; es ist alles Gegenwart, kein Gestern, kein Morgen — nur Heute. Und Licht, ob es von der Sonne kommt oder vom Mond oder von den Sternen, ist alles eins; das Licht der Sonne ist dasselbe Licht, das unseren Verstand erleuchtet. Alles Licht ist eins; alle Wahrheit ist eine. Die Wahrheit kann sich selbst nicht widersprechen. Wenn Wissenschaft und Religion — wahre Wissenschaft und wahre Religion — auch nur im Geringsten uneins zu sein scheinen, so liegt es einfach daran, dass der Mensch nicht genug entdeckt hat, und Gott vielleicht nicht genug offenbart hat, um uns zum Punkt der Versöhnung zu bringen; aber jene Zeit wird kommen. Es besteht keine Notwendigkeit, bereits offenbarter Wahrheit, sei es durch Religion oder durch Wissenschaft, zu misstrauen oder sie zurückzuweisen, während wir auf die Zeit des Herrn warten, das Geheimnis aufzuklären.

Er schloss mit einer Strophe aus William Cowpers Hymnus „God moves in a mysterious way" (bereits im Sitzungsbericht dieser Konferenz als gesungener Hymnus verzeichnet), deren Sinn ist, dass blinder Unglaube Gottes Werk stets missdeutet, denn Gott ist Sein eigener Ausleger und wird es klarmachen.

Amen.

Diese Ansprache zitierenOrson F. Whitney, „Das Wunderbare Werk Und Wunder: Glaube, Wunder Und Wissenschaft“, 1911 April General Conference, Second Day Afternoon Session (1911-04-07). Pulpit Vault, 1911-04-13-orson-f-whitney-remarks-13. Übersetzung dieser Edition, nach Glossarmethode, archive.org.Pulpit Vault, Ausgabe vom 23. September 2026 (commit 4bdc6ac627).