Pulpit

Principios y programas

Glenn L. Pace

Conferencia General de Abril de 1986·Sesión del sábado por la tarde·1986-04-01

Hace cinco años se me pidió ser el director administrativo del Departamento de Servicios de Bienestar de la Iglesia. A los pocos días recibí una llamada telefónica del presidente Marion G. Romney. Me dijo: "Hermano Pace, ¿sabe usted algo de bienestar?"

Dadas las circunstancias, esta era una pregunta que invitaba a la reflexión, y respondí: "Presidente, estoy seguro de que tengo mucho que aprender."

Me pidió que reservara las 3:00 p.m. de cada viernes para una reunión con él, en la que pudiéramos hablar de los principios de bienestar.

Cuando llegué a su oficina el primer viernes, la secretaria del presidente Romney entró a su oficina y anunció: "Glenn Pace está aquí, presidente."

Él respondió: "Ah, sí, me gustaría verlo, si no se queda demasiado tiempo."

En mi segunda visita, con aquel "si no se queda demasiado tiempo" todavía resonando en mis oídos, cubrí dos puntos y luego empecé a mover los pies y los papeles, insinuando sutilmente que estaba listo para irme. El presidente Romney se inclinó sobre su escritorio, con ese brillo en la mirada y una risita en la voz, y dijo: "Hermano Pace, ¿me da la impresión de que usted cree tener algo mejor que hacer?"

Cuánto atesoro esas preciosas sesiones que pasé con un hombre que ha dedicado cincuenta años de servicio al reino, especialmente en el área de bienestar. Él me ayudó a conocer al presidente Harold B. Lee, al presidente J. Reuben Clark y a otros grandes líderes que recalcaban los principios del bienestar. Se me aconsejó medir todas las recomendaciones conforme al propósito declarado del programa de bienestar, tal como lo expresó el presidente Heber J. Grant en 1936.

El presidente Romney lo citaba de memoria: "Nuestro propósito primordial fue establecer, en la medida de lo posible, un sistema mediante el cual se eliminara la maldición de la ociosidad, se abolieran los males de la limosna y se restableciera entre nuestro pueblo la independencia, la industriosidad, la economía y el respeto propio. La meta de la Iglesia es ayudar a la gente a ayudarse a sí misma." (En Conference Report, oct. de 1936, pág. 3.)

Muchas veces el presidente Romney recalcó que la idea de que el programa de bienestar comenzó en 1936 era un mito. Citaba al presidente Lee, quien dijo: "No hubo ningún comienzo del programa de bienestar. No hay ningún final del programa de bienestar; siempre estamos en medio de él. Sin finales, sin comienzos, solo medios." (Harold B. Lee, "Listen and Obey," Reunión de Agricultura de Bienestar, 3 de abril de 1971.)

Citaba las Escrituras relacionadas con el mandamiento de buscar a los pobres —Escrituras dadas a los santos en Kirtland, Ohio, y en el condado de Jackson, Misuri, en una época en que casi todos los miembros eran pobres. Señalaba lo que se hizo con respecto a guardar estos mandamientos en Nauvoo en la década de 1840 y en el Oeste a finales del siglo XIX y principios del XX. Citaba pasajes del Libro de Mormón y usaba el Nuevo Testamento para recalcar cuánto tiempo del Salvador se dedicó a ayudar a los pobres y necesitados.

Hacía que el proceso sonara tan sencillo. "Hermano Pace, ¡no complique tanto las cosas! Todo lo que hemos tratado de hacer es que nuestra gente sea autosuficiente, porque cuanto más autosuficiente es una persona, más capaz se vuelve de servir, y cuanto más sirve, mayor es su santificación."

A través de los años, se han adoptado numerosos enfoques con el objetivo común de ayudar a la gente a ser autosuficiente. El plan de bienestar dado a conocer a líderes inspirados en 1936 se ha hecho famoso y es presentado como un ejemplo envidiable por líderes de otras religiones, así como por funcionarios de gobierno en altos cargos.

Por muy grandiosos que sean los diversos programas de la Iglesia, llevan consigo un peligro potencial. Si no tenemos cuidado, es posible enfrascarse tanto en el plan que olvidemos los principios. Podemos caer en la trampa de confundir las tradiciones con los principios y confundir los programas con sus objetivos.

Un sábado por la mañana iba de camino a cumplir una asignación en una granja de bienestar. Debíamos limpiar la maleza de una acequia de riego. Mi ruta me llevó por delante de la casa de una viuda anciana de mi barrio, que estaba desyerbando su jardín delantero. La temperatura ya rondaba los treinta grados y ella parecía a punto de sufrir una insolación. Por un instante fugaz pensé que debía detenerme y echarle una mano, pero mi conciencia me permitió seguir de largo porque, después de todo, tenía una asignación en la granja de bienestar. Me pregunto qué habría sucedido si hubiera seguido el impulso espontáneo del Espíritu y hubiera dado rienda suelta a la genuina compasión que sentía. Me pregunto qué le habría sucedido a ella; me pregunto qué me habría sucedido a mí. Pero no pude hacerlo porque no se me había asignado. Necesitamos más actos espontáneos de servicio compasivo.

En 1983 se hicieron algunas modificaciones importantes al programa de bienestar que se seguía en los Estados Unidos y Canadá. Al hacer el anuncio, el presidente [Gordon B.] Hinckley dijo: "Permítanme decir, ante todo, que lo que van a escuchar ha sido considerado a fondo en todas sus implicaciones por la Primera Presidencia y el Consejo de los Doce...

"Reafirmamos los principios básicos del programa de bienestar. No habrá desviación de esos principios fundamentales. Sentimos la necesidad de recalcar con mayor claridad la obligación de los miembros de la Iglesia de ser más independientes y autosuficientes, de aumentar la responsabilidad personal y familiar, de cultivar el crecimiento espiritual y de involucrarse más plenamente en el servicio cristiano." (Seminario de Representantes Regionales, 1 de abril de 1983.)

Desde que se anunciaron estos cambios, algunos han preguntado si la Iglesia está abandonando o restando importancia al bienestar. Esta pregunta es común solo entre quienes tienen dificultad para distinguir la diferencia entre un principio y un programa.

Al concluir una reunión del Comité Ejecutivo General de Servicios de Bienestar, en la que sentí que había hablado con elocuencia sobre granjas, camiones, silos y enlatadoras, el presidente Romney me invitó a su oficina para una reunión no programada. Me hizo una sola pregunta: "Hermano Pace, ¿por qué es que ya nunca hablamos de principios y doctrina?"

No he vuelto a ser el mismo desde que escuché esa pregunta penetrante. Desde ese momento hasta mi relevo como director administrativo de Servicios de Bienestar tres años después, me propuse ser más diligente al evaluar los programas para ver si seguían cumpliendo su objetivo con respecto a los principios.

Sigue siendo verdad la declaración del presidente Lee: "Nadie cambia los principios y las doctrinas de la Iglesia, salvo el Señor mediante revelación. Pero los métodos cambian a medida que llega la dirección inspirada a quienes presiden en un momento dado... Pueden estar seguros de que sus hermanos que presiden oran con la mayor sinceridad, y no nos movemos hasta tener la seguridad, en la medida en que está a nuestro alcance, de que lo que hacemos lleva el sello de la aprobación divina." (Ensign, enero de 1971, pág. 10.)

Al viajar por diversos países, con frecuencia me preguntan: "¿Cuándo vamos a tener el programa de bienestar en este país?" Respondo preguntando si tienen una Biblia, el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio. También pregunto si tienen obispos o presidentes de rama, y si hay personas con necesidades y personas que puedan ayudar. Cuando responden que sí, les explico que ya cuentan con todos los ingredientes necesarios para activar un programa de bienestar en su país.

Durante un viaje a Sudamérica hace algunos años, hablé con un presidente de estaca cuya estaca había experimentado un desempleo superior al 50 por ciento durante los tres años anteriores. Yo sabía que la estaca había recibido menos de 200 dólares de la oficina de área durante ese período. Le pregunté cómo habían logrado sobrevivir los miembros sin una gran inyección de ayuda externa. Su respuesta fue que las familias se habían ayudado entre sí —no solo el padre, la madre, los hijos y las hijas, sino también los tíos, las tías y los primos. Cuando un primo conseguía trabajo, el dinero ganado beneficiaba a todos. Además, los miembros del barrio se cuidaban unos a otros y compartían lo que tenían, por poco que fuera. Con lágrimas en los ojos, me explicó cuán unidos estaban los miembros de su estaca entre sí y con el Señor. Su espiritualidad había aumentado muchas veces. ¿Tenían el programa de bienestar? Sí —y en su forma más pura.

Temo que a través de los años hemos aprendido demasiado sobre los programas a costa de una comprensión insuficiente de los principios. Si hubiéramos aprendido más principios, los líderes del sacerdocio de todo el mundo estarían resolviendo problemas locales con recursos locales, sin esperar a que llegara algo de las oficinas generales de la Iglesia. Los miembros se ayudarían unos a otros sin esperar una asignación.

Los programas seguidos ciegamente nos llevan a la disciplina de hacer el bien, pero los principios debidamente comprendidos y practicados nos llevan a la disposición de hacer el bien.

Visité Etiopía el año pasado con el élder Ballard. Volvimos a casa con vívidas imágenes de degradación y pobreza grabadas indeleblemente en nuestra mente. Sin embargo, con más frecuencia me persiguen los recuerdos de las condiciones en que viven algunos de nuestros propios miembros en otras partes del mundo. Si cada miembro pudiera viajar y observar estas condiciones, nuestras donaciones de ofrenda de ayuno aumentarían considerablemente.

Moroni profetizaba de nuestro día cuando dijo: "He aquí, os hablo como si os hallaseis presentes, y sin embargo, no lo estáis. Pero he aquí, Jesucristo me os ha mostrado, y conozco vuestras obras...

"Porque he aquí, amáis el dinero, y vuestros bienes, y vuestros costosos vestidos, y el adorno de vuestras iglesias, más de lo que amáis a los pobres y los necesitados, los enfermos y los afligidos." (Mormón 8:35, 37.)

Tengo gran fe en la generosidad y compasión de los miembros de esta Iglesia. Nunca se ha demostrado con mayor claridad que durante los ayunos especiales realizados en enero y noviembre del año pasado. Se recaudaron más de diez millones de dólares para personas a quienes ni siquiera conocemos. Nuestros miembros responden cuando tienen conocimiento de una necesidad. Hermanos y hermanas, esa necesidad no ha pasado. Hay mucho por hacer entre nuestros propios miembros.

La pobreza es un término relativo. Significa algo muy distinto en un país que en otro. No existe una solución o un programa común para cada situación. Sin embargo, los principios son universales. No podemos llevar a todos al mismo nivel económico. Hacerlo violaría los principios y fomentaría la dependencia en lugar de la independencia. Las personas que viven en cada país tienen la responsabilidad primordial de resolver sus propios problemas. Deben sacrificarse unos por otros porque, como dijo el profeta Joseph Smith: "Una religión que no requiere el sacrificio de todas las cosas nunca tiene poder suficiente para producir la fe necesaria para la vida y la salvación." (Lectures on Faith 6:7.)

Los miembros de la Iglesia en todas partes deben preguntarse, no "¿qué puede hacer la Iglesia por mí?", sino "¿qué puedo hacer yo por mí mismo, por la Iglesia y por mis prójimos?"

Las soluciones a la pobreza son sumamente complejas, y el equilibrio entre demasiada ayuda y muy poca es muy difícil de alcanzar. Nuestra compasión puede llevar al fracaso si damos ayuda sin generar independencia y autosuficiencia en quien la recibe.

Sin embargo, existe un estado de miseria humana por debajo del cual ningún Santo de los Últimos Días debería descender mientras otros vivan en la abundancia. ¿Pueden algunos de nosotros contentarnos con vivir con un estilo de vida acomodado mientras otros no pueden costear el cloro para purificar su agua? ¿Podemos ignorar las necesidades temporales más básicas de nuestros hermanos y hermanas y a la vez profesar la creencia en la declaración del presidente Joseph F. Smith de que "no se puede confiar en que una religión que no tiene el poder de salvar a la gente temporalmente... los salve espiritualmente"? (Citado en Albert E. Bowen, The Church Welfare Plan, curso de Doctrina del Evangelio de la Escuela Dominical, 1946, pág. 36.)

En 1936 tuvimos una depresión en los Estados Unidos. Basándose en principios, se diseñó un programa acorde con las circunstancias. Hoy somos una Iglesia internacional, y en muchos países los santos enfrentan problemas mucho más graves que aquellos. Usando los principios de bienestar, se pueden hallar soluciones a los desafíos de hoy y de mañana. Que el Señor bendiga al presidente Marion G. Romney y a quienes trabajaron con él por habernos dado a conocer los principios de bienestar. Que tengamos tanto éxito en enfrentar los desafíos de nuestra generación como lo tuvieron nuestros predecesores al enfrentar los suyos, es mi oración, en el nombre de Jesucristo, amén.

Cómo citar este discursoGlenn L. Pace, «Principios y programas», Conferencia General de Abril de 1986, Sesión del sábado por la tarde (1986-04-01). Pulpit Vault, 1986-04-pace-principles-and-programs. Traducción de esta edición, por método de glosario, churchofjesuschrist.org.Pulpit Vault, edición del 23 de septiembre de 2026 (commit 4bdc6ac627).