Pulpit

Me regocijo con ustedes, mis hermanos

Charles H. Hart

1915 April General Conference·Sesión de la Mañana del Primer Día·1915-04-04

Me regocijo con ustedes, mis hermanos, hermanas y amigos, en la gloria y la belleza de esta hermosa mañana de Pascua, y por la esperanza y la certeza que nos trae. Han pasado ya casi ochenta y cinco años desde la inauguración de estas conferencias, como aquella en la que participamos hoy. Durante ese tiempo, el pueblo de la Iglesia se ha establecido firmemente en la fe. Tiene mayores certezas y más evidencias de la

divinidad de la obra que nunca antes.

En años posteriores, los hombres han examinado, desde el punto de vista de la razón y la filosofía, como quizá nunca antes en la historia del mundo, los grandes problemas de la vida, particularmente la inmortalidad del espíritu. Y nos resulta interesante saber que sus deducciones confirman las enseñanzas de la Iglesia. Me regocijo con ustedes de que nuestro Padre Celestial enviara a Su Hijo Unigénito en la carne para morar sobre la tierra y darnos un ejemplo de la vida perfecta, y también de que permitiera que muriera por los pecados del mundo y que resucitara, como ejemplo concreto de la gran doctrina de la inmortalidad del espíritu y la resurrección del cuerpo.

Al examinar esta cuestión de la inmortalidad del espíritu desde el punto de vista de la razón, la ciencia y la filosofía, los hombres han considerado las analogías que encontramos en la naturaleza con las de la resurrección, y creo que el argumento no ha sido expuesto con mayor belleza que por el actual Secretario de esta gran República nuestra. Sus palabras les resultan familiares a muchos de ustedes. Quizá parezcan trilladas incluso a algunos de ustedes que las conocen muy bien, pero creo que no sería inapropiado, en esta mañana de Pascua, leer este argumento breve y conciso, a modo de analogía con las cosas que encontramos en la naturaleza. Dice:

«Si el Padre se digna tocar con poder divino el corazón frío y sin pulso de la bellota sepultada, y hacer que brote de los muros de su prisión con nueva vida, ¿negará la palabra de esperanza a los hijos de los hombres cuando llegue la escarcha del invierno? Si la materia, muda e inanimada, cuando las fuerzas de la naturaleza la transforman en multitud de formas, nunca puede morir, ¿sufrirá el espíritu del

hombre la aniquilación después de haber hecho una breve visita, como un huésped real, a esta morada de barro? No, estoy tan seguro de que hay otra vida como de que vivo hoy. En El Cairo conseguí unos granos de trigo que habían dormido durante más de tres mil años en una tumba egipcia. Al contemplarlos, me vino este pensamiento: si uno de estos granos se hubiera plantado en las orillas del Nilo el año después de que creciera, y si todos sus descendientes directos se hubieran plantado y vuelto a plantar desde entonces hasta ahora, su progenie sería hoy suficientemente numerosa para alimentar a las multitudes del mundo. En un grano de trigo hay algo invisible que tiene poder para desechar el cuerpo que vemos y, de la tierra y el aire, formar un cuerpo nuevo tan semejante a aquel que no podemos distinguir uno del otro. Y si este germen invisible de vida en el grano de trigo puede pasar así innumerables veces por tres mil resurrecciones, no dudaré que mi alma tiene poder para vestirse de un cuerpo adecuado a su nueva existencia, cuando esta forma terrenal se haya desmoronado hasta convertirse en polvo. Si Él se inclina para dar al rosal, cuyas flores marchitas flotan en la brisa otoñal, la dulce certeza de otra primavera, ¿negará las palabras de esperanza a los hijos de los hombres cuando lleguen las heladas del invierno? ¿Dejará abandonada en la tierra el alma del hombre, hecha a imagen de su Creador?»

Dentro de poco veremos al gusano tejer a su alrededor un sudario y parecer sin vida. Pero no es así. En poco tiempo se romperá la mortaja y, en vez del gusano feo, una hermosa criatura alada saldrá de la prisión y, con hermosas alas, revoloteará de flor en flor.

Alguien ha expresado este argumento en forma de una pregunta que realmente se responde a sí misma: «¿Será el hombre el único, para quien todo lo demás sobrevive, que no conocerá la resurrección? ¿Será el hombre el único, el hombre imperial, que será sembrado en tierra estéril, menos favorecido que el grano del que se alimenta?» Como digo, la pregunta transmite realmente su propia respuesta. Pero los filósofos han profundizado más que estas simples analogías de la naturaleza, y han examinado los argumentos formulados antiguamente para ponerlos a prueba y ver si se sostienen a la luz de la razón y la ciencia modernas. Se han examinado las líneas del poeta Addison, que inmortalizan el argumento de Platón. Addison dice:

«Platón, razonas bien; así debe ser» —[es decir, debe ser que el espíritu es inmortal y sobrevive a la muerte del cuerpo]. ¿De dónde, si no, esta grata esperanza, este tierno deseo, este anhelo de inmortalidad? ¿Por qué el alma se retrae sobre sí misma y se estremece ante la destrucción? ¿De dónde, si no,

este secreto temor y horror interior de caer en la nada?»

Y responde:

«Es la divinidad que se agita dentro de nosotros. Es el cielo mismo el que señala un

más allá. E indica la eternidad al hombre; Eternidad, pensamiento

temible y placentero».

Como digo, el argumento del filósofo Platón plasmado en estas líneas del poeta ha sido reexaminado y se ha comprobado que es sólido. Por supuesto, el deseo más fuerte que existe no se habría plantado en el alma humana con un propósito vano. No se habría plantado allí solo para ser burlado.

Uno de los silogismos sobre la inmortalidad del espíritu tiene como términos la suposición de un universo racional, de una Deidad perfecta y del gran valor de la vida humana. Y, suponiendo estas premisas, la conclusión se sigue, con casi inevitable necesidad: al hombre no se le dio la vida por un solo día. Si afirmamos la existencia de un universo racional, poblado de criaturas cuya vida es de gran valor, presidido por un Padre omnisapiente y perfecto, entonces podemos concluir que no somos criaturas de un día, que no somos criaturas del azar, destinadas a vivir por un breve lapso y luego pasar a la nada; sino que podemos confiar en la convicción que le llegó al antiguo profeta Job cuando exclamó: «Yo sé que mi Redentor vive, y que al final se levantará sobre el polvo. Y después de deshecha esta mi piel, aún he de ver en mi carne a Dios».

¿Y por qué no habría de haber una resurrección del cuerpo? ¿Por qué no habríamos de creer que el espíritu es inmortal? Uno de los más grandes filósofos que ha producido Estados Unidos, John Fisk, en una obra dedicada a sus propios hijos, afirma que la suposición en la que incurren algunas personas de que el espíritu no sobrevive a la muerte del cuerpo es el ejemplo más colosal de suposición sin fundamento conocido en toda la historia de la filosofía.

Un tal Dickinson, químico europeo, hablando de esta cuestión en Harvard y pronunciando una de las llamadas conferencias Ingersoll sobre la inmortalidad, dice que es mero dogmatismo afirmar que el alma no sobrevive a la muerte del cuerpo, y que es mero prejuicio o inercia declarar que no podemos determinar si el alma sobrevive o no a la muerte del cuerpo. Él y otros filósofos usan la palabra «alma» en el mismo sentido en que los Santos de los Últimos Días usan la palabra «espíritu».

Hace poco, en Gran Bretaña, se reunió una notable asamblea de científicos y filósofos, la primera en el reino británico, que acudió a escuchar a uno de los suyos, Sir Oliver Lodge, hablar sobre este tema. Después de un examen muy cuidadoso

desde el punto de vista científico y filosófico de este tema de la inmortalidad del espíritu, Sir Oliver Lodge dijo: «Los hechos ya examinados me han convencido de que la memoria y el afecto no están limitados a esa asociación con la materia, por medio de la cual únicamente pueden manifestarse aquí y ahora, y de que la personalidad persiste más allá de la muerte corporal. La evidencia, a mi entender, demuestra que la inteligencia desencarnada puede interactuar con nosotros bajo ciertas condiciones».

Las investigaciones de este filósofo y de muchos de sus asociados en esa línea los han convencido firmemente de esta gran doctrina fundamental del cristianismo: la inmortalidad del espíritu o, como ellos la expresan, la inmortalidad del alma.

En tiempos recientes se han escrito muchos libros sobre este tema. El profesor Schuler, de Harvard, tiene un libro sobre el Individuo, en el que trata la persistencia y duración de eso que llamamos el individuo.

El poeta Tennyson exclama:

«Oh, voluntad humana que perdurarás cuando todo lo que parece sufrirá conmoción».

¿Por qué no habrían de ser inmortales el espíritu y el cuerpo? Están compuestos de elementos inmortales. No hay doctrina mejor establecida en la ciencia que la de la conservación de la energía: la energía, la energía común y ordinaria, no puede ser aniquilada. ¿Y qué razón habría entonces para suponer que la forma de energía más elevada que conoce el universo, el individuo, habría de perecer? La materia también es imperecedera. No hay doctrina mejor establecida hoy en la ciencia que la de que la materia no puede ser aniquilada. Las partículas de las que se componen nuestros cuerpos son inmortales;

no pueden ser destruidas. La forma puede cambiar, pero las partículas mismas nunca pueden ser aniquiladas. Y es la promesa del Padre, ejemplificada en la vida del Señor y Maestro, que estos elementos inmortales estarán inseparablemente unidos al espíritu; que la mortalidad, que la corrupción, será revestida de incorrupción. Un escritor de tiempos comparativamente recientes publica un libro titulado «La demostración científica de una vida futura», en el que intenta demostrar científicamente que el espíritu sobrevive a la muerte del cuerpo. No sería provechoso ocupar su tiempo entrando en el contenido de este libro del señor Hudson, un psicólogo de cierta reputación. Su argumento se basa en la idea de que hay algunas facultades del ser humano que no funcionan naturalmente en esta vida, y su argumento es que necesariamente debe haber una vida futura para que esas mismas facultades funcionen naturalmente.

Estamos acostumbrados a asociar las manifestaciones del espíritu con el cuerpo en el que aparece, y nos resulta difícil disociar en nuestros pensamientos la combinación a la que nos hemos acostumbrado de este modo. El juez de distrito de Estados Unidos Crosscup, en un argumento que sostuvo hace algunos años con el profesor Haeckel (de quien se dice que es el único materialista de hoy que ha profundizado en los fenómenos psicológicos sin convencerse de la inmortalidad del espíritu), dice que si el conocimiento que alguien tiene de la voz humana estuviera asociado únicamente con el teléfono, si toda la información que tuviera sobre la voz humana o el canto le hubiera llegado por medio del teléfono, sería muy natural que asociara la voz humana

ÉLDER REY L. PRATT.

con el teléfono y concluyera erróneamente que, si ese instrumento fuera destruido, la voz humana misma dejaría de existir. Y dice que no es más razonable suponer que las manifestaciones del espíritu están inseparablemente conectadas con el cuerpo humano que concluir, en las circunstancias supuestas, que la voz humana está inseparablemente conectada con el teléfono.

Los filósofos han examinado la cuestión de la relación del cerebro con el pensamiento y han discutido si el pensamiento es una función del cerebro, y algunos han concluido que, si el pensamiento puede considerarse en algún sentido una función del cerebro, no lo es en el sentido en que el vapor es una función de la tetera, sino que es más bien una función permisiva o transmisora, como la que realizan estos cristales al transmitir los rayos de luz y calor a esta sala. Si el medio se oscurece, la función se realizará imperfectamente y, sin embargo, el vidrio de la ventana no es el creador de la luz. Más allá del cristal está el gran astro del día, y aunque este medio cumple esa función, perfecta o imperfectamente, según su naturaleza y su condición de limpieza, el sol, y no el vidrio, es la fuente de la luz y del calor. Así, el cerebro es un medio por el cual el espíritu se manifiesta.

Pero me regocijo con ustedes, mis hermanos y hermanas, en que no es necesario que acudamos al razonamiento de la ciencia ni a las deducciones de la filosofía para tener certeza sobre este tema. Puede ser de interés, particularmente para los jóvenes que quizá no estén tan firmemente fundados en la verdad como algunos de los hermanos y hermanas mayores. Pero los mayores saben que el Señor vive, que esta es Su Iglesia, que somos Sus hijos, que Jesús es el Cristo y que Él entregó Su vida para redimir a Sus hijos, y al mismo tiempo nos dio la certeza concreta de que el cuerpo no perece absolutamente con su aparente muerte; que podemos decir del cuerpo aparentemente sin vida: «no está muerto, sino que duerme», y tener la certeza de que el espíritu del hombre perdura y perdurará por todas las edades venideras.

Que el Señor nos bendiga y nos guarde en la fe y en las certezas guiadoras, sustentadoras y benditas que el Evangelio nos brinda; esta es mi oración en el nombre de Jesús. Amén.

Un doble cuarteto de damas del coro del barrio de Taylorsville cantó «Easter Morn».

Cómo citar este discursoCharles H. Hart, «Me regocijo con ustedes, mis hermanos», 1915 April General Conference, Sesión de la Mañana del Primer Día (1915-04-04). Pulpit Vault, 1915-04-06-charles-h-hart-remarks-6. Traducción de esta edición, por método de glosario, archive.org.Pulpit Vault, edición del 23 de septiembre de 2026 (commit 4bdc6ac627).