Pulpit

Origen divino del «mormonismo»—Hechos y dichos de los primeros opositores y apóstatas

George A. Smith

1858-01-10

El Señor dice: «Porque como los cielos son más altos que la tierra, así son mis caminos más altos que los caminos de ustedes».

El discurso que hemos escuchado esta tarde está directamente calculado para inspirar en nuestras mentes una plena comprensión de la verdad de estos sentimientos. Si se hubiera consultado a las naciones religiosas del mundo al establecer una nueva religión con la intención de suplantar a todas las demás sectas y denominaciones, habrían elegido un grave concilio formado por los hombres más sabios, más eruditos y más piadosos que pudieran encontrar, versados en teología, en filosofía, en derecho y en toda rama de la ciencia. Sin embargo, se nos dice que el Salvador, cuando visitó la tierra, escogió como sus ministros y mensajeros a pescadores y a otras personas de los estratos más bajos del pueblo, hombres de poca instrucción y de menos reputación, para proclamar el Evangelio, dar testimonio de la verdad y ser testigos de su venida al mundo, de sus milagros y de su resurrección de entre los muertos. Así fue también en la generación presente.

Cuando el Señor comenzó su obra, no llamó a Campbell, a Scott, a Clarke, a Doddridge, ni a ningún otro célebre eclesiástico. Pasó por alto a Su Santidad el Papa, y a los obispos que presidían con tanta dignidad, esplendor y autoridad sobre las distintas partes de la Iglesia cristiana. Pasó por alto las instituciones eruditas de aquel día, y fue a un campo y puso su mano sobre la cabeza de Joseph Smith, un muchacho labrador, uno que cultivaba la tierra y apenas tenía instrucción suficiente para leer su Biblia, a quien inspiró, designándolo para traducir el Libro de Mormón, y autorizándolo para proclamar el Evangelio y administrar el plan de salvación.

Al poco tiempo, este joven se convirtió en la burla, el hazmerreír y el objeto de mofa de todos los cristianos eruditos de la tierra. Pero el Señor dijo: «Mis caminos no son como los caminos de ustedes, ni mis pensamientos como los pensamientos de ustedes».

Cuando los primeros élderes de esta Iglesia comenzaron a predicar los primeros principios del Evangelio, ¡cuántas veces hemos oído la pregunta! ¿Por qué el Señor no llamó a algún hombre erudito, a algún presidente de seminario teológico, o a alguno de nuestros misioneros más instruidos? ¿Por qué, si esta obra es verdadera, llamó a una persona tan humilde, tan sin educación, tan necia? Esta pregunta se hacía en todas direcciones por cientos y por miles, y la esgrimían como razón suficiente para rechazar el Libro de Mormón y el testimonio de los siervos de Dios.

En muy poco tiempo comenzó una guerra literaria. Los periódicos anunciaron al mundo que había surgido un impostor, que se les había endilgado un impostor, que se había proclamado una religión falsa, y que un grupo de sujetos ignorantes, estúpidos, holgazanes y buenos para nada pretendían predicar una nueva religión. Thurlow Weed fue el primero en emprender la guerra literaria a través de la prensa, bajo el encabezado de «Blasfemia».

Esta proclamación se ha reiterado a menudo hasta el día de hoy. Los oradores del púlpito anunciaron a sus congregaciones que tres semanas bastarían para disipar todo el engaño. Pasaron tres semanas, y la palabra de Dios se seguía predicando. Entonces los proclamadores del púlpito anunciaron que un año pondría fin al engaño.

Los editores publicaron sus declaraciones falsas, una de las cuales, sin duda, se recordará: un pretendido milagro de caminar sobre el agua. Se decía que el Profeta colocaba tablones a dos o tres pulgadas por debajo de la superficie del agua, y caminaba sobre ellos para convencer a la multitud de la verdad de su doctrina; pero justo cuando todos estaban convencidos, y el Profeta estaba a punto de pisar tierra, unos bribones sacaron el tablón, y él cayó al agua y se ahogó.

¿Qué siguió después? «Estas mentiras impresas sobre el mormonismo, esta difamación, esta prédica de falsedades sobre él, no lo detienen: debemos aplicar algo que sí lo haga». Le aplicaron al Profeta un baño de brea y plumas, y otros abusos, pero con no mejor éxito que el que tuvieron sus esfuerzos anteriores por detener el progreso del «mormonismo». De hecho, el Profeta apenas se había quitado bien la brea de encima, cuando ya tenía que meterse otra vez al agua para bautizar.

Hay una clase de personajes que han desempeñado un papel destacado en la oposición al progreso de la obra del Señor en los últimos días, a quienes nunca se olvidará. Se recordará que los primeros miembros de la Iglesia venían de casi todas las denominaciones religiosas; y si nunca habían pertenecido a ninguna secta religiosa, tenían más o menos sus propios prejuicios.

Recuerdo cuando por primera vez comencé a discernir la operación del espíritu de apostasía. Un pequeño grupo de nosotros partió hacia Sion. Uno de la compañía (Norman A. Brown) perdió un caballo. Este hombre había sido bautizado para la remisión de los pecados, se había regocijado en la luz de la verdad, y había partido para congregarse con los santos; pero su caballo murió. «Ahora bien», dijo, «¿es posible que esta sea la obra de Dios? Si esto hubiera sido la obra de Dios, mi caballo no habría muerto cuando yo iba hacia Sion». Apostató, luchó contra la obra de Dios, y murió una muerte miserable, prolongada e infeliz; y todo por una prueba tan grande como la pérdida de un caballo.

Joseph H. Wakefield, quien me bautizó, después de haber apostatado de la Iglesia, anunció al mundo asombrado que, mientras era huésped en la casa de Joseph Smith, había visto absolutamente al Profeta bajar de la habitación donde estaba ocupado traduciendo la palabra de Dios, ¡y ponerse a jugar con los niños! Esto lo convenció de que el Profeta no era un hombre de Dios, y de que la obra era falsa, la misma que a mí y a cientos de otros había testificado saber que procedía de Dios. Después encabezó una reunión de turba, y tomó la delantera en provocar una persecución contra los santos en Kirtland y las regiones circunvecinas.

Uno de los primeros apóstatas que publicó en contra de esta obra fue Ezra Booth. Publicó nueve cartas en el Ohio Star, editado en Ravenna, condado de Portage, en las cuales empleó todos los argumentos e hizo todas las declaraciones falsas que pudo; y en aquel entonces, nuestros enemigos creían generalmente que la apostasía y las revelaciones de Ezra Booth pondrían fin por completo al «mormonismo». Pero la rueda siguió girando sin disminuir su marcha.

Ezra Booth había sido predicador metodista; pero en una visita a Joseph Smith, se había convencido de la verdad de la obra del Señor al presenciar un milagro. La señora Johnson, una anciana, había estado afligida por reumatismo durante varios años, y por más de un año no había podido levantar el brazo en absoluto. Fue sanada mediante la imposición de manos del Profeta, y de inmediato pudo levantar la mano hasta la cabeza, peinarse el cabello, o hacer cualquier cosa que quisiera. Esto lo convenció de que era el poder de Dios. Se puso a predicar la verdad, pero halló que, en lugar de vivir de lo mejor de la tierra, como lo hacía entre sus hermanos metodistas, tenía que trabajar y esforzarse por el bien de Sion, confiando en Dios, y recibir su recompensa en el gran día de cuentas; así que apostató.

La siguiente publicación que causó gran revuelo en el mundo fue un libro titulado «Mormonism Unveiled», escrito por el doctor P. Hurlburt. A causa de una conducta impropia con mujeres, fue expulsado de la Iglesia. Confesó su maldad ante el Consejo. Yo estaba presente y lo oí. Prometió ante Dios, los ángeles y los hombres que de allí en adelante viviría su religión y conservaría su integridad, si tan solo lo perdonaban. Lloró como un niño, y rogó y suplicó que lo perdonaran. El Consejo lo perdonó; pero Joseph le dijo: «Usted no es sincero en esta confesión».

Pocos días después publicó su renuncia a la obra, alegando como razón que había engañado a aquel Consejo, y les había hecho creer que su confesión era sincera, cuando solo había confesado para ver si el Consejo tenía poder para discernir su espíritu. Joseph, sin embargo, ya le había dicho en su momento que no era sincero en su confesión.

Se puso a fabricar la «historia de Spaulding», aquella famosa patraña sobre el «Manuscrito Encontrado». Cuando estaba a punto de publicar esta mentirosa fabricación, tras haber amenazado en varios de sus discursos exaltados la vida de Joseph Smith, las autoridades de Ohio le exigieron que diera fianza para guardar la paz. A causa de esto, se sustituyó el nombre de E. D. Howe como autor, quien la publicó.

Al Doctor se le presentaba en el mundo como un hombre de ciencia, como médico titulado; pero resulta que era el séptimo hijo varón, y sus padres lo llamaron Doctor. Era su nombre de pila, no el título de su profesión.

La prensa pública proclamó muchos elogios sobre el libro. El señor Howe se comprometió a darle al Doctor cuatrocientos ejemplares por el manuscrito.

El Doctor tomó su lista de suscripción y fue de casa en casa buscando nombres, hasta que consiguió suscriptores para los cuatrocientos ejemplares, que se entregarían tan pronto como estuvieran impresos y encuadernados, a un dólar por ejemplar.

Howe se negó a entregarle al Doctor los cuatrocientos ejemplares hasta que logró ponerle la vista encima a su lista de suscripción, la cual copió, entregó los libros, cobró el dinero, y luego le dio al Doctor sus cuatrocientos ejemplares. Así lo estafó, quitándole su manuscrito, y él tuvo que vender sus libros a entre diez y veinte centavos cada uno, o por lo que pudiera conseguir; y un gran número jamás se vendió.

Hay algo en relación con las publicaciones contra el «mormonismo»: ningún apóstata ha hecho jamás su fortuna con ellas; porque, si dijera la verdad, no habría misterio en ello; y cuando dicen falsedades, el espíritu de mentira los hace decir mentiras tan grandes, y tantas de ellas, que su obra cae en el descrédito.

Creo que la primera iglesia que se intentó establecer en oposición al «mormonismo» fue la que estableció Wycam Clark, en Kirtland. Fue bautizado casi al mismo tiempo que Sidney Rigdon, y, en compañía de Northrop Sweet y otros cuatro, se separó de esta Iglesia, y dijeron que podrían arrastrar al mundo entero consigo predicando los principios «mormones». Tuvieron dos o tres reuniones; pero la sociedad jamás se habría conocido en el mundo, de no ser porque algunos de nosotros recordamos la circunstancia y la hemos contado.

Otra especie de apostasía tuvo lugar en las cercanías de la fragua en Kirtland. Un hombre llamado Hoten se separó de la Iglesia, renunció al Libro de Mormón y al Profeta, y se estableció bajo el nombre de la Iglesia Independiente. Se nombró obispo a un hombre llamado Montague. Esta iglesia llegó a contar con unos diez miembros. Pretendían, bajo el orden del Nuevo Testamento, tener todas las cosas en común. En pocas semanas, el obispo, que estaba a cargo de las cosas temporales, acusó al presidente de visitar su barril de cerdo, y el presidente acusó al obispo de visitar a su esposa, y eso disolvió la sociedad.

No me propongo relatar en detalle a todos los personajes de esta especie que han surgido; pero hubo otro de nombre Hawley. Fue atacado por un espíritu de revelación en algún lugar del estado de Nueva York, mientras araba; y le sobrevino con tal urgencia que no tuvo tiempo de ponerse las botas, sino que viajó descalzo hasta Kirtland, a unas seiscientas millas de distancia, para advertir a Joseph que era un profeta caído; que Dios había desechado a Joseph, y había puesto en su lugar a un hombre llamado Noé; y que la razón por la cual Joseph había sido desechado era que había permitido que los hombres llevaran cojines en las mangas de sus abrigos, y que las mujeres usaran cofias. Recorrió las calles de Kirtland con un aullido lúgubre, clamando: «¡Ay, ay del pueblo!». En cierta ocasión, hacia la medianoche, Brigham Young salió, llevando consigo un látigo de cuero, y le dijo a Hawley: «Si no deja de importunar a la gente con su alboroto, le daré con el látigo»; ante lo cual concluyó que ya había sufrido bastante persecución por causa de su maestro, y calló su alboroto.

Creo que, si repasan todo el círculo de la historia de los apóstatas de esta Iglesia, hallarán que en noventa y nueve de cada cien casos el espíritu de adulterio o de codicia fue la causa original.

Hubo un hombre llamado John Smith que ingresó a la Iglesia, y que fue algo prominente en el estado de Indiana. Predicó un poco, y se le consideraba bastante celoso; pero dijo que había demostrado que el libro de Doctrina y Convenios no era verdadero: «Porque dice», decía él, «que si un hombre comete adulterio y no se arrepiente de ello, perderá el Espíritu de Dios, y negará la fe. Ahora bien, yo lo he hecho, y no he negado la fe; así que he demostrado que la revelación del libro de Doctrina y Convenios no procede de Dios». El espíritu de ceguera se había apoderado tanto de él que no podía ver que, al proclamar que las revelaciones no eran verdaderas, estaba negando la fe. Ese espíritu tiene tal efecto sobre la mente humana que la ciega por completo en cuanto a sus propios actos y al espíritu que la gobierna.

Después de la organización de los Doce Apóstoles, y de haberse terminado lo suficiente el Templo de Kirtland como para celebrar en él una asamblea solemne y conferir allí la investidura de Kirtland, el espíritu de apostasía se hizo más general, y el golpe que sufrió la Iglesia fue más severo que en cualquier ocasión anterior.

La Iglesia había crecido en número, y los élderes habían extendido sus labores en la misma medida; pero la apostasía comenzó en las altas esferas. Uno de la Primera Presidencia, varios de los Doce Apóstoles, el Sumo Consejo, presidentes de los Setenta, los testigos del Libro de Mormón, presidentes de Far West, y varios otros de alta posición en la Iglesia fueron todos arrastrados por esta apostasía; y pensaron que había suficientes de ellos para establecer una religión pura que se volvería universal.

Este intento de organización estuvo bajo la dirección de Warren Parrish, quien había sido élder viajero en la Iglesia, y que gozaba de gran reputación en los estados sureños como predicador elocuente, y que por un breve tiempo había sido empleado por Joseph como escribiente. Se propuso organizar aquellos elementos en una iglesia, y me dijeron que todos los hombres talentosos entre los élderes estaban dispuestos a unírseles.

Nombraron, por ejemplo, a Lyman Johnson, John F. Boyington, William E. McLellan, Hazen Aldrich, Sylvester Smith, Joseph Coe, Orson Johnson, W. A. Cowdery, M. F. Cowdery, y otros, hasta llegar a unos treinta, que habían sido élderes prominentes en la Iglesia.

Iban a renunciar al Libro de Mormón y a Joseph Smith, y a tomar las doctrinas «mormonas» para derrocar todas las religiones del mundo, y unir a todas las iglesias cristianas en una sola gran hermandad, siendo ellos sus grandes líderes.

¿Qué éxito tuvo esta gran apostasía? El hermano Kimball, en una misión en 1844 (esta apostasía tuvo lugar en 1837-38), al cruzar el río Fox en la balsa, se encontró con Warren Parrish. Era un hombre de aspecto grave, un sujeto engalanado, vestido de negro, con un pañuelo blanco al cuello. Dijo: «Élder Kimball, ¿tendría usted la bondad de no decirle a la gente de aquí que alguna vez fui mormón? Soy ministro bautista. Estoy predicando en esa capilla por un salario de quinientos dólares al año. Si se enteran de que fui mormón, perjudicaría mucho mi influencia».

¿Dónde estaba la gran iglesia que había intentado edificar? Había intentado ejercer la abogacía; fracasó: vender dinero falso, y fracasó, al igual que su gran especulación eclesiástica. ¿Y cuál fue el origen de todo esto?

Recuerdo haber despertado tarde una noche, cuando era bastante joven, y haber oído a mi padre y a uno de los hermanos conversar. Estando un poco dispuesto a escuchar, supe que había habido una considerable dificultad entre Parrish y uno de los hermanos. Esto fue cuando él aún estaba en buena posición dentro de la Iglesia. Había sido demasiado amable con la esposa del hermano. Entonces supe el comienzo de su apostasía.

Pueden acudir a cada uno de estos hombres, no importa a cuál; no podrán señalar a ninguno de estos treinta hombres sin hallar que el espíritu de adulterio o de codicia se había apoderado de sus corazones; y cuando eso sucedió, el Espíritu del Señor los abandonó. No tuvieron suficiente juicio para arrepentirse y desechar su iniquidad, sino que se dejaron vencer por el espíritu de las tinieblas; y se han ido al infierno, y allí podrán levantar los ojos, pidiendo algún alivio o beneficio de aquellos a quienes una vez trataron de destruir; pero si obtienen el privilegio de servir a quienes han guardado las leyes del cielo, se considerarán sumamente afortunados y agradecidos.

Al disolverse Far West, apareció otro profeta. Isaac Russell se propuso llevar a los santos al desierto. Reunió unos veinte seguidores.

La razón por la cual apostató fue que el mandamiento requería que los Doce Apóstoles se despidieran de los santos sobre los cimientos del Templo el día veintiséis de abril, y no pudo cumplirse porque a esos hombres los habían expulsado a todos; pero sucedió que los Doce fueron a aquel lugar, y veinte o treinta santos reanudaron los cimientos en el día señalado, celebraron una conferencia, y desecharon a Russell y a sus seguidores. Él usó su influencia sobre unos cuantos individuos hasta que se dispersaron y se desvanecieron.

En Nauvoo tuvimos otra tolvanera alrededor del Profeta. Hubo un hombre llamado William Law, que era consejero de Joseph Smith, y hombre de gran gravedad. Predicaba mucho desde el estrado en Nauvoo, y le decía a la gente que debía ser puntual y pagar sus deudas; y lo repetía una y otra vez. Domingo tras domingo predicaba sobre la puntualidad, ¡PUNTUALIDAD, PUNTUALIDAD!

Yo estaba entonces en una misión en Inglaterra; pero cuando llegué a casa, oía, domingo tras domingo, esos discursos. Pensé: este es un individuo muy justo; será perfectamente seguro tratar con él; y todos pensaban lo mismo.

La primera vez que sospeché que no era tan derecho como parecía, al menos en lo referente a sus negocios, fue un día en su molino. El hermano Willard Richards y yo nos encontramos con el obispo Smoot, quien ofreció apostar un barril de sal a que el Doctor pesaba más que yo. Entramos al molino de Law para pesarnos. Me pesaron en la báscula donde pesaban el trigo que entraba al molino.

Para mi sorpresa, no pesé lo de costumbre, por doce libras menos. Pensé que era una curiosidad. Vi que había otra báscula al otro lado del molino, donde pesaban la harina que salía. Pesé al Doctor dos veces, y él me pesó a mí dos veces en ambas básculas; y descubrí que, si yo hubiera sido un saco de harina, habría pesado doce libras de más; y que, si hubiera sido un saco de trigo, habría pesado doce libras de menos.

El Doctor y yo pronto descubrimos que la ganancia de este villano fraude bastaba para abastecer el molino de leña y de manos para atenderlo.

El hermano Joseph y yo vimos un día salir de su casa al hermano Law, y el hermano Joseph me dijo, refiriéndose a Law: «George, ¿sabes que ahí está el hombre más ruin de este pueblo?».

«Sí», respondí, «sé que lo es, pero no sabía que usted también lo pensara».

«¿Cómo lo descubriste?».

Tiene dos juegos de pesas en su molino. También me contó algo sobre la visita de Law a ciertas casas de mala reputación en San Luis, y me dio a entender que él sabía tanto como yo sobre la hipocresía y la deshonestidad de Law en sus negocios.

Solo cuento esta circunstancia porque él tiró de la cuerda principal que llevó a la muerte de Joseph Smith. Cuando él salga adelante, puede esperar hallar su túnica blanca teñida en la sangre de la inocencia, y puede esperar llevar por siempre ese estigma sobre sí.

El espíritu de hipocresía, codicia, adulterio y corrupción también sentó las bases de la destrucción de Law.

Cuando un hombre profesa una gran cantidad de santidad, una gran cantidad de piedad y devoción, cuando apenas puede hablar sin un gemido piadoso, hay que sospechar de él; porque tal hipocresía es en sí misma la corrupción más maldita que puede existir.

Law reunió en torno a sí a unos pocos seguidores, organizó una iglesia, y se erigió como profeta, salió de Nauvoo, se unió a la turba, y marchó a la cabeza.

En 1843, cuando Joseph fue tomado prisionero en el condado de Lee, por exigencia del gobernador de Misuri, William Law se presentó e intentó liberarlo. Cerca de Oquaka, y suponiendo que a Joseph lo habían llevado a escondidas a la orilla del río, y que estaba a punto de ser trasladado al Misisipi, embarcado en el vapor, y llevado apresuradamente a Misuri, dijo: «Lo llevarán a bordo de un barco y lo pasarán al otro lado del río; y si el Profeta es llevado a Misuri y lo matan, las propiedades en Nauvoo caerán a la mitad de su valor actual». Su ansiedad era por el precio de las propiedades bajando. Pocos minutos después, cuando se encontró con Joseph, se le acercó, lo abrazó y lo besó. Lo amaba tiernamente mientras mantuviera alto el precio de las propiedades.

Después de la muerte de Joseph, aparecieron varios hombres que pretendían ser reveladores. El más notorio de ellos, creo, fue James J. Strang. Reunió a unos pocos seguidores en torno a sí, y se estableció primero en Voree, Wisconsin; luego se trasladó a la isla Beaver, en el lago Míchigan. Permaneció allí algún tiempo; y finalmente, en cierto disturbio que se suscitó allí, fue asesinado. Sus seguidores se mantuvieron unidos por más tiempo que los de cualquier otro apóstata. Lograron publicar un periódico mensual, más o menos la mitad del tamaño del Deseret News, impreso en letra grande y con interlineado tosco, en el cual promovían a James J. Strang como profeta.

Surgieron Charles Thompson, Francis Gladden Bishop, G. J. Adams, y otros, hasta que por un tiempo los profetas abundaron demasiado. Pero todos ellos se desvanecieron en el aire; sus nombres cayeron en el olvido, y sus pretensiones son desconocidas, a menos que alguno de nosotros llegue a pensar en ellos y a contarlos.

Oliver Cowdery le dijo a la gente, cuando llegó a Pottawatomie y pidió ser restituido a la Iglesia: «Sigan a los Doce: son los hombres en quienes reposa el Sacerdocio. Si siguen el canal principal de la corriente, irán bien; pero si se meten en un brazo muerto, se hallarán entre troncos varados».

Pueden rastrear el curso de todos esos personajes, y hallarán que la hipocresía y el adulterio han sido las cuerdas que los condujeron por mal camino. Es de suma importancia que todo Santo de los Últimos Días recorra minuciosa y cuidadosamente su propio sendero, corrija su propia conducta, regule su propia vida, destierre de su corazón el espíritu de maldad y corrupción, y se asegure de que sus intenciones, deseos y acciones sean puros a la vista de Dios, que no codicie lo que pertenece a su prójimo; porque nuestras acciones son entre nosotros y nuestro Dios: a él tenemos que rendir cuentas, y su Espíritu no morará en templos impuros.

Entonces, mantengámonos puros ante él, vivamos los principios que hemos abrazado, y estemos preparados para el gran día en que estaremos sobre el Monte Sión, donde nadie estará, sino solo los de manos limpias y corazón puro.

Que Dios nos bendiga. Amén.

Cómo citar este discursoGeorge A. Smith, «Origen divino del «mormonismo»—Hechos y dichos de los primeros opositores y apóstatas», (1858-01-10). Pulpit Vault, 1858-01-10-smith-ga-divine-origin-of-mormonism-doings-and-sayings-of-early-opposers-and-apostates. Traducción de esta edición, por método de glosario, contentdm.lib.byu.edu.Pulpit Vault, edición del 23 de septiembre de 2026 (commit 4bdc6ac627).